LEC­TU­RA.

Mia - - SUMARIO - Por Ma­bel Katz

Es­cu­char al ni­ño in­te­rior

El per­dón es un com­po­nen­te fun­da­men­tal de la ora­ción de lim­pie­za del Ho’opo­no­pono ("per­dó­na­me por lo que hay en mí que es­tá crean­do o atra­yen­do es­to") . La úni­ca for­ma de li­be­rar­nos es a tra­vés del per­dón. El per­dón, en­tre mu­chas otras co­sas, in­clu­so abre las puer­tas a la pros­pe­ri­dad.

La gen­te que se pre­sen­ta en tu vida vie­ne a dar­te otra opor­tu­ni­dad de per­do­nar en tu co­ra­zón y li­be­rar­te. Las per­so­nas con las que vi­ves, con las que tra­ba­jas, son aque­llas con las que tie­nes más co­sas que lim­piar. Aun­que lo más im­por­tan­te es el per­dón a no­so­tros mis­mos.

Per­do­nar nos per­mi­te ce­rrar una puer­ta pa­ra que otra me­jor y más gran­de pue­da abrir­se. Es la po­si­bi­li­dad de em­pe­zar de nue­vo. Es como vol­ver a ce­ro. Cuan­do es­ta­mos en ce­ro, to­do es po­si­ble; vol­ve­mos a ser ni­ños, abier­tos, fle­xi­bles y cu­rio­sos. Nos li­be­ra­mos de los ren­co­res, las preo­cu­pa­cio­nes y las ex­pec­ta­ti­vas. Si es­tás des­pier­to, si sa­bes quién eres real­men­te, no ten­drás pro­ble­mas pa­ra per­do­nar y per­do­nar­te. Es más fá­cil de lo que pien­sas. No ne­ce­si­tas apren­der­lo, ya que na­ci­mos sa­bien­do per­do­nar; es al­go na­tu­ral en no­so­tros.

Al­go que a mí me ayu­dó mu­cho fue dar­me cuen­ta de que cuan­do no per­dono a la per­so­na que pien­so que no se me­re­ce mi per­dón, en reali­dad me es­toy ha­cien­do da­ño a mí mis­ma; no a la otra per­so­na. Lle­ga un mo­men­to en el que de­be­mos que­rer­nos lo su­fi­cien­te pa­ra no las­ti­mar­nos más. Fí­ja­te en que en ca­si to­das las fi­lo­so­fías an­ti­guas, el per­dón es­tá siem­pre pre­sen­te como una de las cla­ves pa­ra con­se­guir esa paz y fe­li­ci­dad que tan­to año­ra­mos.

En el Ho’opo­no­pono no ne­ce­si­tas ha­blar o de­cir­le a la otra per­so­na que la per­do­nas. En vez de eso, tra­ba­jas con las me­mo­rias (pro­gra­mas) que hay den­tro de ti, es de­cir, los pen­sa­mien­tos que tie­nes en re­la­ción con esa per­so­na o esa si­tua­ción en par­ti­cu­lar. El per­dón en Ho’opo­no­pono es un tra­ba­jo in­te­rior, por­que, como vi­mos, no hay na­die fue­ra de no­so­tros ha­cién­do­nos na­da. Es­te tra­ba­jo es sen­ci­llo y tre­men­da­men­te efi­caz por­que lo que se bo­rra de no­so­tros, se bo­rra de los de­más, es­pe­cial­men­te de nues­tros pa­rien­tes, fa­mi­lia­res y an­ces­tros. El doc­tor Iha­lea­ka­lá siem­pre di­ce: “Un pro­ble­ma no es un pro­ble­ma, a me­nos que di­ga­mos que lo es, y el pro­ble­ma no es el pro­ble­ma. El pro­ble­ma es có­mo reac­cio­na­mos al pro­ble­ma”. El do­lor es inevi­ta­ble, pe­ro el su­fri­mien­to es op­ta­ti­vo. To­das las si­tua­cio­nes de nues­tra vida son una ben­di­ción, aun­que no lo pa­rez­can. Di “gra­cias” a to­das ellas. Mués­tra­les la otra me­ji­lla, la me­ji­lla del amor, per­dó­na­te y per­do­na. Así en­con­tra­rás tu li­ber­tad.

El pro­ce­so de lim­pie­za pue­de ser mu­cho más sen­ci­llo si tra­ba­ja­mos con nues­tro sub­cons­cien­te (nues­tro ni­ño in­te­rior), por­que es­ta par­te es la que guar­da las me­mo­rias. Por lo tan­to, es el ni­ño in­te­rior el que ma­ni­fies­ta nues­tra reali­dad. Es cru­cial desa­rro­llar una fuer­te re­la­ción amo­ro­sa de con­fian­za con nues­tro ni­ño in­te­rior pa­ra po­der cam­biar nues­tra reali­dad. Él pue­de ha­cer que es­te via­je sea mu­cho más fá­cil. Pue­des ha­blar con tu sub­cons­cien­te en cual­quier mo­men­to: mien­tras con­du­ces, mien­tras es­pe­ras en una co­la... Es im­por­tan­te que le di­gas “te amo” y “gra­cias” a es­ta par­te tu­ya tan fre­cuen­te­men­te como pue­das. Es­tas son ex­ce­len­tes he­rra­mien­tas pa­ra usar con el ni­ño in­te­rior: pue­des dar­le las gra­cias por ocu­par­se de tu res­pi­ra­ción, por aten­der tu cuer­po, por bom­bear tu co­ra­zón.

Cuan­do ha­blas con él, en ver­dad es­tás lim­pian­do. En otras pa­la­bras, el cui­da­do de tu ni­ño in­te­rior tam­bién es una he­rra­mien­ta de lim­pie­za. Tal vez quie­ras pen­sar en to­do lo que deseas sol­tar fí­si­ca y emo­cio­nal­men­te; en es­te ca­so, pi­de­le a tu ni­ño, con amor y com­pa­sión: “Por fa­vor, suel­ta”. Tra­ba­ja con él des­de el amor, sin for­zar como cuan­do ha­ces afir­ma­cio­nes.

Ame­mos a nues­tros enemi­gos, quie­nes, como di­je, son so­lo las me­mo­rias al­ma­ce­na­das en nues­tro sub­cons­cien­te o ni­ño in­te­rior. No nos re­sis­ta­mos a nues­tros enemi­gos. El amor pue­de sa­nar cual­quier co­sa. Re­cuer­da que tu ni­ño in­te­rior no so­lo al­ma­ce­na tus me­mo­rias y di­ri­ge tu cuer­po; tam­bién es la par­te de ti que ha­ce la co­ne­xión con la men­te su­pra­cons­cien­te y en­tre es­ta y la Di­vi­ni­dad. Tu ni­ño in­te­rior tam­bién es el que lo ma­ni­fies­ta to­do en tu vida.

Há­bla­le a tu ni­ño. Abrá­za­lo men­tal­men­te, sos­ten­le las ma­nos. Un hom­bre pue­de te­ner un ni­ño in­te­rior que sea ni­ña y viceversa, así que no ten­gas ex­pec­ta­ti­vas. Pue­des ver o es­cu­char a es­te ni­ño cuan­do le ha­blas, pe­ro reite­ro que no de­bes te­ner ex­pec­ta­ti­vas. Cual­quier mo­men­to es bueno pa­ra ha­blar­le a tu unihi­pi­li; tal vez quie­ras de­cir­le: “Lo sien­to por to­das las vi­das en que te he des­cui­da­do, en que te he ig­no­ra­do”. Tal vez quie­ras pro­me­ter­le y re­afir­mar­le a es­te ni­ño en ti que no lo vol­ve­rás a aban­do­nar. Si es­tás bus­can­do el com­pa­ñe­ro per­fec­to, tu ni­ño in­te­rior lo es. Él es a quien bus­cas.

Del li­bro “Mis re­fle­xio­nes so­bre ho’opo­no­pono”, de Ma­bel Katz, Edi­to­rial Si­rio (www.del­fu­tu­ro­li­bros.com.ar)

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