Del minimalismo al or­den men­tal

La au­to­ra es re­fe­ren­te del minimalismo ja­po­nés. Un con­cep­to que va más allá de un es­ti­lo de­co­ra­ti­vo, im­bu­yen­do to­dos los as­pec­tos co­ti­dia­nos a tra­vés del Dan-sha-ri, fi­lo­so­fía del or­den y lim­pie­za del en­torno que in­flu­yen en lo es­pi­ri­tual.

Noticias - - CLASES MAGISTRALES - Por HI­DE­KO YA­MAS­HI­TA*

Soy clut­ter con­sul­tant. ¿Clut­ter con­sul­tant? Qué cla­se de tra­ba­jo es ese. Clut­ter es una pa­la­bra in­gle­sa que se po­dría tra­du­cir co­mo des­ba­ra­jus­te o des­or­den. Co­mo sus­tan­ti­vo ha­ce re­fe­ren­cia a co­sas dis­per­sas, in­ne­ce­sa­rias. Co­mo ver­bo se re­fie­re al ac­to de des­or­de­nar, de lle­nar nues­tra ca­be­za, de al­gún mo­do, de in­for­ma­ción in­ne­ce­sa­ria.

Mi tra­ba­jo con­sis­te en ayu­dar, en acon­se­jar a la gen­te a eli­mi­nar co­sas in­ne­ce­sa­rias, inade­cua­das, mo­les­tas, que lle­gan a des­bor­dar una ca­sa; a ha­cer­lo des­pués de un pro­ce­so de ob­ser­va­ción y aná­li­sis, des­pués de pre­gun­tar­nos por la re­la­ción que man­te­ne­mos con ellas. El re­sul­ta­do fi­nal es que nues­tras ca­sas vuel­ven a es­tar or­de­na­das y en el pro­ce­so he­mos di­cho adiós a tras­tos que ocu­pa­ban un lu­gar in­ne­ce­sa­rio en nues­tra vi­da... En eso con­sis­te mi tra­ba­jo: es una es­pe­cie de ase­so­ría re­la­cio­na­da con las vi­vien­das y, por qué no, tam­bién con el co­ra­zón.

DAN- SHA-RI. Es­te con­cep­to que da tí­tu­lo al li­bro, ima- gino que es una pa­la­bra que re­sul­ta po­co o na­da fa­mi­liar. Dan-sha-ri es co­no­cer­se uno mis­mo a tra­vés del or­den, a tra­vés de las co­sas gra­cias a una téc­ni­ca que fa­ci­li­ta la vi­da des­pués de po­ner or­den en el caos de nues­tro co­ra­zón. O di­cho de otro mo­do: Al po­ner or­den en los tras­tos de la ca­sa, po­ne­mos or­den tam­bién en los tras­tos del co­ra­zón. Es una for­ma de re­cu­pe­rar y man­te­ner el buen hu­mor en nues­tra vi­da. En re­su­men, se tra­ta de una in­ter­ven­ción des­de el mun­do de lo vi­si­ble ha­cia el mun­do de lo in­vi­si­ble me­dian­te el or­den.

El mé­to­do de Dan-sha-ri va mu­cho más allá de lo que sig­ni­fi ca una sim­ple lim­pie­za o el he­cho de or­de­nar. El eje que lo sos­tie­ne no es­tá en las co­sas, co­mo por ejem­plo su­ce­de con el con­cep­to del des­per­di­cio o del apro­ve­cha­mien­to. Más bien nos obli­ga a pre­gun­tar­nos si de­ter­mi­na­da co­sa es apro­pia­da pa­ra mí o no. Es de­cir, el pro­ta­go­nis­mo no es de la co­sa, sino mío. Es una téc­ni­ca de se­lec­ción de las co­sas que co­lo­ca el eje en la re­la­ción que yo ten­go con las co­sas. El pen­sa­mien­to que lo sos­tie­ne no es: "tal co­sa se pue­de uti­li­zar to­da-

vía" "la guar­do", sino "lo uti­li­zo" "es ne­ce­sa­rio". El su­je­to es siem­pre "yo" y el eje tem­po­ral es siem­pre ‘aho­ra’. Lo que pro­po­ne es des­ha­cer­se de co­sas in­ne­ce­sa­rias en el mo­men­to pre­sen­te y des­ha­cer­se de to­do lo in­ne­ce­sa­rio... Se tra­ta de una ope­ra­ción que se pro­du­ce en el mun­do de lo vi­si­ble y que tie­ne un efec­to en el in­vi­si­ble, con el re­sul­ta­do de fa­ci­li­tar un pro­fun­do co­no­ci­mien­to de uno mis­mo. Lle­ga­do ese pun­to, in­clu­so nues­tro co­ra­zón se vuel­ve más li­ge­ro, has­ta el ex­tre­mo de que po­de­mos afi rmar­nos tal cual so­mos. Im­par­to se­mi­na­rios de Dan-sha-ri des­de ha­ce ca­si ocho años y no sa­bría có­mo re­su­mir o sin­te­ti­zar los cam­bios ace­le­ra­dos que se han pro­du­ci­do en la vi­da de mu­chos de los asis­ten­tes. Por de­cir­lo de al­gún mo­do, nos de­di­ca­mos a aban­do­nar las co­sas, pe­ro ex­tra­ña­men­te el Dan-sha-ri tam­bién im­pli­ca un cam­bio de ac­ti­tud. A ve­ces, in­clu­so, gi­ros ines­pe­ra­dos en la vi­da, co­mo de­jar o cam­biar de tra­ba­jo, mu­dar­se, ca­sar­se, di­vor­ciar­se o vol­ver a con­traer ma­tri­mo­nio... Pa­re­ce co­mo si al le­van­tar una ta­pa que im­pe­día sa­lir al­go se li­be­ra­se una tre­men­da fuer­za blo­quea­da en nues­tro in­te­rior de la que no te­nía­mos no­ti­cia. Nos brin­da la oca­sión de re­to­mar pos­tu­ras aban­do­na­das que te­nía­mos ori­gi­nal­men­te en la vi­da, co­mo si pren­dié­se­mos una me­cha que nos ha­ce res­plan­de­cer, co­mo si apre­tá­se­mos un ga­ti­llo que dis­pa­ra­se al­go. Eso es lo que ha­ce al Dan-sha-ri es­pe­cial­men­te in­tere­san­te. Lle­gué al Dan-sha-ri ha­ce ca­si vein­te años. La oca­sión se me pre­sen­tó cuan­do de­ci­dí pa­sar una no­che en un tem­plo del mon­te Ko­ya, un lu­gar sa­gra­do pa­ra los ja­po­ne­ses, y al ob­ser­var el es­pa­cio co­ti­diano don­de vi­ven los as­ce­tas, sim­ple, lim­pio, don­de so­lo se per­mi­ten y cui­dan las co­sas im­pres­cin­di­bles, me di cuen­ta de que allí exis­tía una fres­cu­ra com­ple­ta­men­te dis­tin­ta a la que nos ofre­ce, por ejem­plo, la apa­ren­te fun­cio­na­li­dad de la ha­bi­ta­ción de un ho­tel. Des­de ha­ce al­gún tiem­po, se han pues­to de mo­da en re­vis­tas y te­le­vi­sio­nes dis­tin­tas téc­ni­cas pa­ra guar­dar y or­de­nar. La vi­da no se pue­de or­de­nar si no cla­si­fi ca­mos y or­ga­ni­za­mos has­ta el de­ta­lle las co­sas que nos so­bre­pa­san. Al pen­sar en ello, he ter­mi­na­do por dar­me cuen­ta de que la vi­da en­ten­di­da así so­lo es un "su­mar". Que­re­mos es­to, que­re­mos lo otro, va­mos al cen­tro de las ciudades y en­con­tra­mos es­pa­cios ati­bo­rra­dos de co­sas, pe­ro tan­to des­de una pers­pec­ti­va fí­si­ca co­mo es­pi­ri­tual, ¿no es­ta­mos ya so­bre­car­ga­dos de co­sas, de con­fu­sión? Te­ner la opor­tu­ni­dad de asis­tir en pri­me­ra per­so­na a la vi­da en el mon­te Ko­ya, me ayu­dó a dar­me cuen­ta de la im­por­tan­cia del cam­bio de una vi­da fun­da­men­ta­da en el su­mar al de una vi­da fun­da­men­ta­da en el res­tar. En­tre­ví la re­la­ción de ese cam­bio con tres con­cep­tos bá­si­cos que ha­bía apren­di­do en cla­se de yo­ga. Se­gún su ter­mi­no­lo­gía en ja­po­nés son: dan­ko o ce­rrar el pa­so a las co­sas que en­tran, a los de­seos, a lo que termina por con­ver­tir­se en cos­tum­bres in­ne­ce­sa­rias. Shag­yo o tirar co­sas in­ne­ce­sa­rias, aban­do­nar las po­se­sio­nes. Rig­yo o des­ape­gar­se de las co­sas, no afe­rrar­se a ellas. Los tres con­cep­tos im­pli­can una con­cep­ción fi lo­só­fi ca de la vi­da di­ri­gi­da a cor­tar con los de­seos, a to­mar dis- tan­cia con los ape­gos. Me pre­gun­té si no se­ría po­si­ble apli­car esa fi lo­so­fía a la re­la­ción que es­ta­ble­ce­mos con las co­sas, ma­te­ria­li­zar­la en ac­cio­nes. Fue así co­mo se me ocu­rrió el tér­mino Dan-sha-ri, un acró­ni­mo sa­ca­do de las en­se­ñan­zas del yo­ga. La vi­da es ex­tra­ña. Aho­ra me de­di­co a dar se­mi­na­rios so­bre es­te mé­to­do. Pre­ci­sa­men­te yo que an­tes era una cam­peo­na del des­or­den... Nues­tra vi­da dia­ria es una su­ma de ta­reas ru­ti­na­rias. Man­te­ner la ca­sa lim­pia y fres­ca, co­mo su­ce­de en los lu­ga­res sa­gra­dos, ¿no de­be­ría ser en­ton­ces una de esas ru­ti­nas? No se tra­ta de ce­rrar los ojos ni de sen­tar­se a me­di­tar, pe­ro no po­de­mos ob­viar que en­fren­tar­se con las co­sas equi­va­le, de al­gún mo­do, a en­fren­tar­se a uno mis­mo. Or­de­nar la ca­sa, una ha­bi­ta­ción, es or­de­nar­se a uno mis­mo. No es el co­ra­zón quien cam­bia las ac­cio­nes, sino las ac­cio­nes las que ofre­cen a nues­tro co­ra­zón la po­si­bi­li­dad de cam­biar, y una vez se ini­cia el pro­ce­so el mo­vi­mien­to con­ti­núa. En otras pa­la­bras, el Dan-sha­ri es bu­dis­mo zen en mo­vi­mien­to. ¿Có­mo es el pro­ce­so? He con­den­sa­do en es­te li­bro lo que sue­lo tra­tar en mis se­mi­na­rios y aun­que ha­go re­fe­ren­cia a un pro­ce­so, so­lo con el he­cho de to­mar con­cien­cia de las cues­tio­nes más ge­ne­ra­les, uno em­pie­za a com­pren­der en qué con­sis­te y a par­tir de ahí se ini­cia un mo­vi­mien­to au­to­má­ti­co. A to­do el mun­do le ape­te­ce en­ton­ces po­ner en prác­ti­ca el Dan-sha-ri. La pa­la­bra ‘or­de­nar’ im­pli­ca cier­ta obli­ga­ción, lo cual po­dría de­ri­var en ga­nas de es­ca­par, pe­ro a mu­cha gen­te de­ja de ocu­rrir­le cuan­do se tra­ta de Dan-sha-ri. Es ló­gi­co. Es una ope­ra­ción a tra­vés de la cual des­en­te­rra­mos co­sas de no­so­tros mis­mos que has­ta ese mo­men­to es­ta­ban en­te­rra­das. Mi de­seo sin­ce­ro es que el ma­yor nú­me­ro po­si­ble de per­so­nas co­noz­can es­te mé­to­do, que su vi­da se trans­for­me en al­go có­mo­do que les fa­ci­li­te un mar­gen y que las co­sas im­pres­cin­di­bles cir­cu­len por don­de de­ben en es­ta so­cie­dad des­bor­da­da en la que vi­vi­mos. Lo­grar­lo se­ría al­go así co­mo ac­ti­var la cir­cu­la­ción del me­ta­bo­lis­mo de la vi­da. Pe­ro de­je­mos de ha­blar de co­sas te­dio­sas. Por ex­tra­ño que pa­rez­ca al prin­ci­pio, el Dans­ha- ri se con­vier­te en una cos­tum­bre, le per­mi­te a uno co­no­cer­se a sí mis­mo y, por en­ci­ma de to­do, ace­le­ra los cam­bios ha­cia lo bueno.

UN OR­DEN. Me cen­tra­ré en pri­mer lu­gar en la de­fi­ni­ción del Dans­ha- ri. Al com­pren­der su me­ca­nis­mo, des­per­ta­rá en no­so­tros una fuer­te mo­ti­va­ción, por lo que re­sul­ta muy im­por­tan­te com­pren­der bien su sig­ni­fi ca­do. Pon­ga­mos por ca­so que al­guien nos pi­de que lim­pie­mos nues­tra ca­sa. ¿Qué es lo pri­me­ro que se nos ocu­rre? Cues­tio­nes co­mo or­de­nar, arre­glar y lim­piar (ba­rrer, fre­gar...) pro­ba­ble­men­te. Pe­ro ¿cuál es la di­fe­ren­cia exac­ta en­tre or­de­nar y arre­glar? La di­fe­ren­cia no es­tá muy cla­ra, ¿ver­dad? En el mé­to­do Dan-sha-ri da­mos mu­cha im­por­tan­cia al he­cho de or­de­nar y tra­ta­mos de de­fi nir­lo y de­li­mi­tar­lo con to­da cla­ri­dad. Or­de­nar es una ope­ra­ción por la cual ele­gi­mos las co­sas ne­ce­sa­rias. El eje de la ac­ción es­tá en la re­la­ción de esas co­sas con el ‘yo’ y con el tiem­po, el aho­ra. Es de­cir, de­be­mos pre­gun­tar­nos si una co­sa en con­cre­to y ‘yo’ te­ne­mos

Dan-sha-ri es un acró­ni­mo sa­ca­do del yo­ga, es bu­dis­mo zen en mo­vi­mien­to.

una re­la­ción vi­va en el mo­men­to pre­sen­te, si la se­lec­cio­na­mos pa­ra con­ser­var­la o no. ¿No les da un vuel­co el co­ra­zón? Nor­mal­men­te nos po­ne­mos a or­de­nar sin con­cien­cia al­gu­na. Si lo ha­ce­mos con el eje "yo – tiem­po" mal si­tua­do, no dis­tin­gui­re­mos en­tre lo real­men­te ne­ce­sa­rio y lo que so­lo es un tras­to. "No me gus­ta, pe­ro no pue­do ti­rar­lo... Me lo re­ga­ló al­guien...". Guar­da­mos co­sas con la idea de que en al­gún mo­men­to las usa­re­mos, pe­ro en reali­dad eso no su­ce­de nun­ca a pe­sar de sa­ber a cien­cia cier­ta que las co­sas aban­do­na­das son ca­si ba­su­ra. De ese ti­po de co­sas se pue­de de­cir que su eje es­tá des­cen­tra­do res­pec­to a sí mis­mo, res­pec­to a la per­so­na y res­pec­to a su fu­tu­ro uso des­co­no­ci­do o el del pa­sa­do ya le­jano. A gran­des ras­gos, di­ré que la ma­yor par­te de lo que ha­ce­mos en el mé­to­do Dans­ha-ri con­sis­te en po­ner or­den ba­sán­do­nos en ese eje "yo – tiem­po". La ac­ción no con­sis­te na­da más que en tirar, es de­cir, po­ner en prác­ti­ca el prin­ci­pio del sha. No se pue­de de­cir que al­guien or­de­na, si se li­mi­ta a me­ter co­sas en una bol­sa de ba­su­ra pa­ra des­pués guar­dar­la jun­to a mu­chas otras en el tras­te­ro. Eso so­lo es cam­biar el es­ta­do de las co­sas, qui­tar­las de en me­dio. Es un tras­la­do, na­da más. Pa­ra el mé­to­do Dan-sha-ri re­sul­ta esen­cial sa­car las co­sas fue­ra de ca­sa. En ese ca­so, ¿qué su­ce­de­rá des­pués de ha­ber prac­ti­ca­do el ac­to del sha, de tirar? So­lo con­ser­va­re­mos las co­sas ne­ce­sa­rias y apro­pia­das pa­ra no­so­tros, co­sas con un sen­ti­do y con una exis­ten­cia jus­ti­fi ca­da por su uso.

El tiem­po es en reali­dad un eterno pre­sen­te. Por eso las co­sas y ob­je­tos con una exis­ten­cia útil siem­pre se re­nue­van. En otras pa­la­bras, hay que re­em­pla­zar cons­tan­te­men­te co­mo ha­ría un me­ta­bo­lis­mo. Cuan­do uno se po­ne a or­de­nar en se­rio, em­pie­za por exa­mi­nar con es­pon­ta­nei­dad lo que se va a que­dar y lo que no. Eso su­ce­de por­que ha com­pren­di­do el mo­do que te­ne­mos de vi­vir ro­dea­dos de co­sas su­perfl uas e in­ne­ce­sa­rias y em­pie­za a se­lec­cio­nar so­lo las úti­les. En ese mo­men­to se en­con­tra­rá en el es­ta­do de Dan, el de ce­rrar el pa­so. El Dan-sha-ri se pue­de de­fi­nir co­mo un es­ta­do de li­ber­tad y li­ge­re­za sin ape­go por las co­sas (ri) al que lle­ga­mos tras pa­sar por el Dan (ce­rrar el pa­so) y prac­ti­car el sha (tirar).

La con­se­cuen­cia más in­me­dia­ta es que lle­ga un mo­men­to en el que ya no es ne­ce­sa­rio or­de­nar la ca­sa. Eso su­ce­de por­que de­jan de acu­mu­lar­se las co­sas in­ne­ce­sa­rias y so­lo cir­cu­lan las ne­ce­sa­rias. El con­cep­to de or­de­nar, por otra par­te, va siem­pre acom­pa­ña­do de un sen­ti­do del de­ber, por lo que en reali­dad se tra­ta de al­go que uno no quie­re ha­cer.

En el Dan-sha­ri nos ale­ja­mos de esa per­cep­ción. Or­de­nar de­ja de ser al­go fas­ti­dio­so y mo­les­to. La si­tua­ción en la que so­lo te­ne­mos las co­sas real­men­te ne­ce­sa­rias, im­pli­ca fres­cu­ra, un en­torno agra­da­ble y car­ga­do de buen hu­mor. Al lo­grar man­te­ner­la en el tiem­po, ten­dre­mos ga­nas de que no aca­be, de con­ti­nuar así. Por tan­to, una per­so­na que ha aprehen­di­do y apli­ca el mé­to­do, no vol­ve­rá a uti­li­zar la pa­la­bra or­de­nar por­que a par­tir de ese mo­men­to to­do es Dan-sha-ri.

Su vi­da da­rá un gi­ro de 180 gra­dos y le ale­ja­rá de ese con­cep­to del de­ber uni­do al des­agra­do. Se pue­de de­cir que se tra­ta de un mé­to­do pa­ra el or­den sin ne­ce­si­dad de or­de­nar. Las co­sas que de­be­mos or­de­nar son, en cier­to sen­ti­do, enemi­gas nues­tras. Su so­la exis­ten­cia nos ha­ce su­frir. Pe­ro ¿qué pa­sa­ría si en nues­tra ca­sa so­lo tu­vié­ra­mos las co­sas ne­ce­sa­rias, si pres­cin­dié­ra­mos de to­do lo de­más? A nues­tro al­re­de­dor, to­dos los ele­men­tos se trans­for­ma­rían en ami­gos. Co­mo re­sul­ta­do, ca­si un au­to­ma­tis­mo, man­ten­dría­mos ese sen­ti­mien­to de fres­cor.

Otros mé­ti­dos. En es­te pun­to, tra­ta­ré de ex­pli­car las prin­ci­pa­les di­fe­ren­cias en­tre los mé­to­dos exis­ten­tes de guar­dar y or­de­nar y el que pro­po­ne­mos con el Dans­ha-ri. La más in­me­dia­ta e im­por­tan­te es que el ob­je­ti­vo del Dan-sha-ri no es "lim­piar la ca­sa". Po­dría ser uno de ellos, pe­ro la ven­ta­ja sus­tan­cial que ofre­ce en re­la­ción a los de­más, es que nos da la opor­tu­ni­dad de des­cu­brir nues­tro ver­da­de­ro yo, de que­rer­nos a no­so­tros mis­mos. Es el ori­gen de una re­no­va­da y po­si­ti­va sen­sa­ción ha­cia uno mis­mo. Ex­pre­sa­do de otro mo­do: la ra­zón pa­ra po­ner­lo en prác­ti­ca no es úni­ca­men­te la ne­ce­si­dad de lim­piar la ca­sa y aun­que sea así, lo que va­mos a ob­te­ner es al­go más que el he­cho con­cre­to de or­de­nar un es­pa­cio de­ter­mi­na­do. En el mé­to­do Dans­ha-ri, el pro­ta­go­nis­mo no es de las co­sas, sino mío, del "yo". Lo im­por­tan­te es si ese "yo" uti­li­za las co­sas o no las uti­li­za. "Des­per­di­cio guar­dar". En es­te con­cep­to se­gún el cual tirar al­go cons­ti­tu­ye un des­per­di­cio, el pro­ta­go­nis­mo lo to­man las co­sas y en los mé­to­dos clá­si­cos de or­de­nar y guar­dar, el ob­je­ti­vo fun­da­men­tal sue­le ser có­mo ha­cer pre­ci­sa­men­te eso, mien­tras que pa­ra el Dans­ha- ri el ob­je­ti­vo es me­ta­bo­li­zar­las, ha­cer­las cam­biar to­do el tiem­po, no guar­dar­las. Es un es­ta­do, un es­pa­cio don­de se pro­du­ce un con­ti­nuo mo­vi­mien­to acom­pa­ña­do de un fl ujo. De­ja­mos de com­prar ca­jas con se­pa­ra­do­res pa­ra guar­dar y cla­si­fi car y tam­po­co las va­mos a ha­cer con nues­tras pro­pias ma­nos. Más bien, el vo­lu­men de co­sas dis­mi­nu­ye de tal ma­ne­ra que in­clu­so po­de­mos pres­cin­dir de los con­te­ne­do­res don­de guar­dar­las. Cuan­do ter­mi­na­mos por com­pren­der el me­ca­nis­mo del Dan-sha-ri, ni si­quie­ra ha­cen fal­ta téc­ni­cas es­pe­cia­les, tan so­lo se­lec­cio­nar co­sas pre­gun­tán­do­nos en to­do mo­men­to si la re­la­ción en­tre una co­sa con­cre­ta y el "yo" se man­tie­ne ac­ti­va o no. Co­mo he men­cio­na­do con an­te­rio­ri­dad, el so­ni­do de la pa­la­bra Dan-sha-ri es im­por­tan­te. El con­cep­to na­ció de una sín­te­sis de tres con­cep­tos ex­traí­dos del yo­ga, dan­ko, sha­ko y ri­ko. Más que guar­dar u or­de­nar, co­mo una más de las mu­chas obli­ga­cio­nes co­ti­dia­nas, esos tres con­cep­tos nos pro­por­cio­nan las he­rra­mien­tas pa­ra prac­ti­car un en­tre­na­mien­to con no­so­tros mis­mos. El so­ni­do de la pa­la­bra Dan-sha­ri tie­ne el efec­to de pro­vo­car en la gen­te una cier­ta atrac­ción pre­ci­sa­men­te por su ex­tra­ñe­za. No so­lo los ideo­gra­mas, en el ca­so de la len­gua ja­po­ne­sa, forman una ima­gen po­de­ro­sa. El so­ni­do ayu­da. Si im­par­to se­mi­na­rios y publico li­bros, es en par­te por­que a mu­cha gen­te le atrae ese mis­te­rio,

Guar­da­mos co­sas con la idea de que en al­gún mo­men­to las usa­re­mos, pe­ro eso no su­ce­de.

El tiem­po es en reali­dad un eterno pre­sen­te. Las co­sas con una exis­ten­cia útil siem­pre se re­nue­van.

ese so­ni­do y su idea sub­ya­cen­te, has­ta el pun­to de que se ha con­ver­ti­do en un te­ma de con­ver­sa­ción en mu­chos si­tios. Dan, Sha y Ri, tres sí­la­bas ex­tra­ñas que es­con­den gran par­te de lo que ha­ce­mos, gran par­te del pro­ce­so de to­ma de con­cien­cia.

Ya he men­cio­na­do que al po­ner en prác­ti­ca el Dans­ha- ri, uno de los re­sul­ta­dos es que uno ad­quie­re y man­tie­ne una sen­sa­ción de fres­cor gra­cias al he­cho de que tan­to las co­sas co­mo el am­bien­te que nos ro­dea se trans­for­man en al­go ami­ga­ble. Al mis­mo tiem­po, he ob­ser­va­do que mu­chas de las per­so­nas que par­ti­ci­pan en los se­mi­na­rios ex­pe­ri­men­tan pro­fun­dos cam­bios so­lo por el he­cho de se­lec­cio­nar las co­sas. La ope­ra­ción de se­lec­cio­nar co­sas si­tuan­do el "yo" co­mo eje de nues­tras ac­cio­nes y po­nien­do el tiem­po en pre­sen­te, es de­cir, a tra­vés de ac­tos en el "mun­do vi­si­ble ", tie­ne el efec­to de ope­rar in­fi ni­dad de cam­bios en el "mun­do in­vi­si­ble". Des­de ha­ce tiem­po in­tuía al­gún ti­po de re­la­ción en­tre esos dos mun­dos, pe­ro no po­día sos­pe­char que las trans­for­ma­cio­nes en uno y otro pu­die­ran ser tan ver­ti­gi­no­sas. El me­ca­nis­mo que da ini­cio al pro­ce­so es sim­ple: "es­ta co­sa es apro­pia­da y ne­ce­sa­ria pa­ra mí en es­te mo­men­to". Es un jui­cio que no se pue­de ha­cer si uno no lle­ga a en­ten­der­se a sí mis­mo. Nos en­tre­na­mos con las co­sas y el "yo" em­pie­za a su­mer­gir­se en el pre­sen­te. Es de­cir, em­pe­za­mos a te­ner ca­pa­ci­dad pa­ra rea­li­zar un diag­nós­ti­co so­bre no­so­tros mis­mos. Pon­ga­mos un ejem­plo. ¿A quién no le han regalado por asis­tir a una bo­da, un re­cuer­do co­mo por ejem­plo unas ta­zas de por­ce­la­na de Meis­sen, y las he guar­da­do en el fon­do de un ca­jón sin sa­car­las ni tan si­quie­ra de su caja? Son ta­zas de Meis­sen, pe­ro a dia­rio usa­mos unas de pro­mo­ción que te re­ga­lan cuan­do com­pras no sé qué pro­duc­to. Pre­gun­té­mo­nos aho­ra por qué no las usa­mos. Una res­pues­ta ha­bi­tual es: "Es una lás­ti­ma usar al­go tan bueno". En nues­tro sub­cons­cien­te eso se tra­du­ce en: "Una taza de Meis­sen no es apro­pia­da pa­ra mí". Ese es el ni­vel de com­pren­sión y con­cien­cia de uno mis­mo al que lle­ga­mos a tra­vés de las co­sas. Las co­sas que usa­mos ofre­cen tan­to una ima­gen de sí mis­mas co­mo de las per­so­nas que las

uti­li­zan. Cuan­do nos da­mos cuen­ta de ello, com­pren­de­mos que se tra­ta de cam­biar las co­sas de tan­to en cuan­to. En ese pun­to, el plan­tea­mien­to es otro: "¡Ah, sí. Es­to pue­do usar­lo! " Y nos da­mos per­mi­so pa­ra ha­cer­lo. Em­pe­za­re­mos a usar la taza de Meis­sen y sin­to­ni­za­re­mos con ella. Nues­tro pun­to de vis­ta em­pie­za a cam­biar. Se ac­ti­va un me­ca­nis­mo psi­co­ló­gi­co que nos per­mi­te usar co­sas de ca­li­dad y que cam­bia nues­tra per­cep­ción de no­so­tros mis­mos de una pers­pec­ti­va ne­ga­ti­va a otra po­si­ti­va. Nos co­no­ce­mos, aban­do­na­mos el "yo" del pa­sa­do y nos mo­ve­mos en una di­rec­ción más po­si­ti­va. To­do ello su­ce­de de for­ma au­to­má­ti­ca, sin que me­die pro­pó­si­to al­guno.

No tar­da­re­mos en da­nos cuen­ta de que de­trás del mun­do in­vi­si­ble exis­te otro aún más pro­fun­do, un te­rri­to­rio de tin­tes sa­gra­dos, al­go gran­de... Hay mu­chas for­mas de ex­pre­sar­lo, pe­ro se tra­ta de una di­men­sión es­pi­ri­tual, al­go re­la­cio­na­do con la bue­na for­tu­na o con el des­tino. Tam­bién em­pe­za­rán a ocu­rrir co­sas co­mo la sin­cro­ni­za­ción o a pro­du­cir­se ca­sua­li­da­des ines­pe­ra­das. Al po­ner or­den en la di­men­sión de las co­sas es co­mo si se abrie­ra un cir­cui­to que nos co­nec­ta con una es­fe­ra más pro­fun­da, inac­ce­si­ble has­ta aho­ra por cul­pa de los obs­tácu­los.

To­mar con­cien­cia sig­ni­fi­ca que ca­da vez nos en­ten­de­mos me­jor a no­so­tros mis­mos y, por tan­to, nos que­re­mos más. Es un es­ta­do que yo de­fi no co­mo de "buen hu­mor". Goet­he di­jo: "el ma­yor cri­men que pue­de co­me­ter al­guien es es­tar de mal hu­mor". Me sor­pren­de que lo pon­ga en el pri­mer lu­gar y no al ase­si­na­to, por ejem­plo, al chan­ta­je, la vio­len­cia... To­dos ellos son crí­me­nes ho­rren­dos co­me­ti­dos por per­so­nas que, sin du­da, pa­de­cen ese es­ta­do del "mal hu­mor". Es ca­si una ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa, por tan­to, es­tar de buen hu­mor y man­te­ner­lo. No se tra­ta de al­go que le su­ce­da a otra per­so­na, sino de co­sas que nos pa­san a no­so­tros. Ten­de­mos a asu­mir que co­mo nues­tro ma­ri­do, mu­jer o je­fe es­tán de mal hu­mor, no­so­tros tam­bién, pe­ro si fue­ra al re­vés de igual mo­do nos con­ta­gia­ría­mos. Pen­sar así nos ha­ce gi­rar en torno a la fuer­za gra­vi­ta­to­ria de otras per­so­nas, pe­ro de­be­ría ser nues­tro buen hu­mor, pre­ci­sa­men­te, la fuer­za de gra­ve­dad en torno a la cual gi­ra­sen los de­más. En el Dans­ha-ri la apro­xi­ma­ción al buen hu­mor comienza des­de am­bien­tes pró­xi­mos co­mo pue­den ser los de ca­sa o los del lu­gar de tra­ba­jo. Hay que eli­mi­nar el mal hu­mor pa­ra re­em­pla­zar­lo por el bueno. Pa­ra lo­grar­lo, de en­tra­da de­be­mos co­lo­car­nos en un am­bien­te agra­da­ble, un am­bien­te fa­vo­ra­ble al buen hu­mor. * INS­TRUC­TO­RA de yo­ga y clut­ter con­sul­tant. Au­to­ra de “Dan-sha-ri: Or­de­na tu vi­da” (Pai­dós).

La con­se­cuen­cia más in­me­dia­ta es que lle­ga un mo­men­to en el que ya no es ne­ce­sa­rio or­de­nar.

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