Los firuletes de un Adorno en clase, por Rodolfo Biscia
En el curso “Ontología y dialéctica” el filósofo alemán Theodor W. Adorno desarrolló sus ataques a las mistificaciones de Martin Heidegger.
Incluso para el lector especializado, no hay texto de Adorno que no sea un galimatías. Sus frases son carreras de obstáculos para la comprensión sintáctica y la interpretación filosófica, para no hablar de la tarea que le depara al traductor. A las clases reunidas en el curso Ontología y dialéctica, sin embargo, las ameniza en parte el contexto pedagógico. También la decisión de impartirlas sin leer, que este profesor abstruso tomó en un momento de razonable autoconciencia: “yo sé que mi manera de escribir, tant mieux que mal, tiene tal grado de densidad que no siempre resulta del todo fácil seguir el desarrollo”. Este seminario de principios de los años sesenta permite asistir, en polémica con Heidegger, al parto laborioso de la “dialéctica negativa”. Bajo el cuidado de Rolf Tiedemann, editor de la obra completa del filósofo, se publicó cuatro décadas más tarde. El año pasado, en un gesto a la vez oportuno y anacrónico, Eterna Cadencia lo puso a disposición en español, en traducción heroica de Laura S. Carugati.
Conocíamos las burlas que Adorno dedicó a la filosofía de Heidegger. Basta haber leído “El ensayo como forma” (1958) o algún pasaje de La jerga de la autenticidad (1964). Sin embargo, se dedicó a pensar con brío por qué el equivocado pensamiento de Heidegger afectaba los intereses vitales de la filosofía contemporánea. Ya en una carta de 1959 afirmaba la con- veniencia de “poner sobre el tapete la heideggería de manera sistemática”. Es que, a su juicio, el pensamiento que inauguraba Ser y tiempo no sólo era irracional, sino que cometía peticiones de principio y pronto degeneraba en una mística. Estas objeciones se razonan largamente en Ontología y dialéctica.
Algunas de las críticas son meramente retóricas, otras de sentido común; sólo unas pocas no carecen de enjundia. Ante todo, esa doctrina del ser que llamamos ontología sería una forma de “contrailustración”, un pensamiento que intenta restaurar cierta mirada temprana sobre el mundo. La especulación ontológica rechaza todo subjetivismo –la pregunta por el sujeto está subordinada al interrogante por el ser– y exhibe una notoria “alergia al ente en general”. En pocas palabras, “es una filosofía que tiembla letalmente ante el hecho de ensuciarse las manos”.
Adorno recarga las tintas: Heidegger “se lanza con la máquina del tiempo de Wells en el abismo del arcaísmo”, y por supuesto, en el abismo del mito; de ahí su afinidad con el nazismo. Lo mismo que en la fábula, se trata de un pensamiento que promociona una “metafísica de la zorra y las uvas”. En el instante en que reconoce que no puede responder a las preguntas que plantea, esta filosofía no se resigna a abandonar sus pretensiones. Por el contrario, pasa a glorificar el preguntar mismo, que de por sí se torna metafísico, encumbrado sin motivo a la dignidad de lo verdadero.
El discurso ontológico se expresa contundente en la obra de Heidegger y de modo más desvaído en la de Max Scheler o Nicolai Hartmann. La cuestión fundamental se juega en la distinción entre “ser” y “ente”; a fin de cuentas, la diferencia entre un infinitivo y un participio latino. A esa oposición, ya implícita en las páginas iniciales de Ser y tiempo, famosamente Heidegger la bautizó “diferencia ontológica”. Adorno dedica varias clases a demostrar que esta doctrina da lugar a una “ontologización de lo óntico”. ¿Qué significa esto? Que los entes acaban deglutidos por un mítico Ser.
El pensamiento de Adorno, desde luego, marcha en dirección contraria. Pretende restaurar las prerrogativas de las cosas y la dignidad conceptual del pensamiento dialéctico: “Cada intento de siquiera pensar el es, aunque sea de la más pálida universalidad, conduce al ente y a los conceptos”.
Para ilustrar la diferencia ontológica, Adorno encuentra una metáfora lumínica: el tornasol. Esa vacilación cromática sirve para marcar cómo el ser se insinúa en los entes y cómo a su vez los entes reverberan en el ser. Aunque el símil es lírico, en la clase 15 este pedagogo avieso se burla de los malos poemas de Heidegger. Pero se toma muy en serio la risa de sus alumnos. No es que quiera hacer chistes fáciles ni demostrar, una vez más, qué versos penosos escriben los profesores de filosofía. Por el contrario, la comicidad involuntaria de esta modalidad del pensamiento expresaría algo decisivo sobre su debilidad conceptual. Muchas de las metáforas de Heidegger son, hoy en día, risibles. Otras, con todo, pueden reclamar una módica poesía. En Conceptos fundamentales, por ejemplo, se lee que el ser es como la sombra fugaz de una nube, que se extiende sobre el país del ente sin producir el más leve efecto ni dejar la menor huella.
El segundo gran tema del curso atañe a lo que Adorno llama “la necesidad ontológica”. ¿Qué hueco, qué insatisfacción vendría a colmar el discurso de la ontología? A esta inquietud se responde con una (filosofía de la) historia de la filosofía alemana. La armonía de saber, especulación y academia que todavía irriga el pensamiento de Kant, esa avenencia se resquebraja con el idealismo, cuando la filosofía rompe con la ciencia de la naturaleza y se disocia del arte.
La situación empeora cuando la burocracia académica comienza a adocenar el impulso filosófico: proceso que Adorno diagnostica con la ayuda de Schelling (Lecciones sobre el método del estudio académico, 1803) y de Schopenhauer (Sobre la filosofía de universidad, 1850), sin olvidar la figura de Nietzsche, profesor de filología que emigró sin retorno del ámbito académico. En ese racconto se enlaza la clase 12, que incluye una disertación brillante sobre Kierkegaard y que nos recuerda cómo a la arquitectura de Ser y tiempo la prefigura, casi punto por punto, la filosofía existencial del teólogo danés. Más generalmente, Adorno considera que el discurso ontológico surge en oposición al neokantismo y a su insistencia en el problema del conocimiento. De ahí que en la ontología se prefiera o se resalte la pregunta por el ser, en desmedro de la repregunta por el conocer.
En las dos clases finales, llega como un invitado de último momento el concepto de la “dialéctica negativa”. Dicha dialéctica no sólo aspira, como la de Hegel, a dejar en suspenso el principio de no contradicción y a arrostrar todas las formas del antagonismo. También se obstina en boicotear como ideológico cualquier intento de reconciliación. En su estudio sobre los orígenes de esta doctrina, Susan Buck-Morss señaló, sin desarrollar el punto, que todo el corpus de Adorno “podría ser fructíferamente leído como una respuesta crítica a Heidegger, tanto más efectiva cuanto más silenciosa su intención e indirecto su ataque”.
Este silencio se quiebra, para los lectores en lengua española, con este curso. En plena lucha, contemplamos a un profesor muchas veces triunfante –y algunas otras, en inferioridad de condiciones– frente a un rival tan fascinante como siniestro. Además, Ontología y dialéctica tiene la ventaja de contener, reproducidas o parafraseadas, tres conferencias parisinas que Adorno dictó en marzo de 1961. Entre los oyentes del Collège de France estaba Maurice Merleau-Ponty, que moriría poco después. Es lícito imaginarlo absorto, aunque se tratara del más sutil de los fenomenólogos franceses.