EN QUÉ CREEN LOS QUE NO CREEN
Mapa de la fe. A veces, Dios no convoca a todos y es necesario recurrir a nuevas creencias: desde la astrología hasta la energía o la new age, recorrido por la metamorfosis de la espiritualidad argentina en los últimos veinte años.
En la Argentina, que siempre se caracterizó por una mayoría católica, se registran desde hace varias décadas corrimientos a nuevos ámbitos en los que las personas depositan sus actos de fe, según refleja la Segunda Encuesta Nacional sobre Creencias y Actitudes Religiosas en la Argentina, que realiza el Centro de Estudios e Investigaciones Laborales (CEIL). Desde la década del 60, los especialistas refieren a un distanciamiento de las religiones tradicionales como el catolicismo o el cristianismo: “Dejan de ser religiosas y comienzan a identificarse como espirituales porque rechazan el modelo de institución eclesiástica”, afirma Nicolás Viotti, doctor en Antropología Social e investigador del Conicet. El científico da en la tecla cuando enuncia la palabra espiritualidad, un término que protagoniza un boom en los últimos 20 años y se podría sintetizar en una idea sencilla: cada quien cree en lo que quiere y del modo que lo desea.
Este fenómeno se registra de manera visible entre los protestantes, que dejan de considerarse religiosos y se autodenominan espirituales, especialmente los pentecostales, que rechazan vincularse con instituciones canónicas. El pentecostalismo es popular en toda América Latina y toma cuerpo en pequeñas iglesias de barrio guiadas por un pastor, una biblia y una revelación. Las iglesias evangélicas son un fenómeno pentecostal.
Pero no son los únicos creyentes que encaran esa mudanza: entre otras creencias, el judaísmo, los santos populares, el cristianismo o lo new age (nueva era) pasan a llamarse espiritualidades, concepto central para las clases medias: “El campo de las creencias se volvió móvil”, asegura Verónica Giménez Béliveau, coordinadora del Programa Sociedad, Cultura y Religión del CEIL / Conicet.
De este modo, a partir del último tramo del siglo XX, y en la medida que el capitalismo y la sociedad de consumo se potencian aún más, así como las exigencias del estilo de vida urbano, la omnipresencia de la tecnología y un modelo de producción centrado en el yo, los cambios estructurales hacen sinergia con las prácticas religiosas. La confluencia de esas transformaciones se anudan en la idea del bienestar, la autoayuda y la búsqueda por un cuidado personal.
“En una sociedad más individualista y acelerada, el cura que te dice que te vas a ir al infierno no tiene tanto efecto como el pastor que te dice que ores o un gurú que te enseña a respirar”, reflexiona Viotti. Esto explica por qué gran parte de los sectores populares y las élites se convierten al pentecostalismo o a las prácticas new age, que dialogan muy bien con la cultura contemporánea: “El movimiento pentecostal o la iglesia cristiana evangélica es una familia, una relación personal con Dios. Es lo que puede llenar el vacío que las personas hoy no encuentran en la religión”, confirma Rubén Tomaselli, pastor de la Congregación Nuevo Tiempo de Hurlingham.
Todos creen, incluso los que no
“No hay nadie que no crea, lo que varían son los objetos, los comportamientos y las referencias del creer”, enfatiza Pablo Semán, doctor en Antropología social. La meditación –que en la pandemia tuvo su auge para metabolizar la angustia y el encierro– no se valida a partir de lo que alguien dice, sino más bien por qué posibilidades ofrece, por citar un ejemplo. Es un proceso psíquico por el cual el sujeto se reconecta con otras experiencias más allá de la inmediatez que lo angustia. Hay personas que no se identifican dentro de la religión porque no empatizan con la estructura eclesiástica, pero sí tienen conexión con el mundo espiritual y encuentran sentido en el tarot u otro tipo de prácticas. Así, las búsquedas apuntan a sentirse bien, comer mejor, reflexionar y pensar en el sentido de la vida. Esto aparece dentro y fuera de las tradiciones religiosas. Antes, querían asegurarse la salvación en otra vida. Hoy, pretenden sentirse bien en este mundo: “En los tiempos contemporáneos las creencias y las prácticas religiosas están orientadas en un sentido terapéutico”, advierte la investigadora Giménez Béliveau.
Así, en las últimas dos décadas esa relación de mayor autonomía respecto de las instituciones que protagonizan muchos ex-creyentes tradicionales se puede ver en personas que eligen si ir o no a iglesia, así como con quién o en quiénes desean compartir sus experiencias. Según el relevamiento del CEIL en 2008, la mayor parte de la población se identificaba con una religión: el 76% decía que era católico, un 11,3% se consideraba sin religión, y el 9% eran evangélicos. Una década después, en 2019, el catolicismo había perdido 14 puntos porcentuales (ahora representaba el 62% de la muestra), los no religiosos habían ganado
más de 8 puntos (18,9%) con lo que dos de cada diez argentinos formaban parte de ese grupo, y los evangélicos pentecostales habían trepado al 15%.
Hay una clara realidad: baja el catolicismo, suben otras creencias y también el no estar adscripto a ninguna religión. Otro dato notable es el aumento registrado por la creencia en la astrología: “Su consumo es más fuerte entre las mujeres, en espacios urbanos y en sectores medios”, aclara Giménez Béliveau.
Si alguien conoce el universo de la fe argentina es Fortunato Mallimaci, doctor en Sociología e investigador principal del Conicet, referente desde hace décadas en este tema, que lleva tiempo observando el aumento porcentual de los que no creen. Esto es parte de una profunda transformación que –asegura– es interesante analizar como políticas religiosas.
Las creencias y esperanzas dependen de factores de poder, estratégicos, locales e internacionales. En los sectores populares del Área Metropolitana de Buenos Aires y en el Gran Buenos Aires, las personas de 25 a 45 años sin religión conforman un cuarto de la población. Así lo evidencia la encuesta de 2019. Y aquí confluyen varios no-intereses: no quieren saber nada de religión, pero tampoco nada de política ni de los medios de comunicación. “En los resultados del relevamiento, Jesucristo sigue siendo más importante que Dios porque acompaña el sufrimiento de las clases populares”, destaca Mallimaci. También destaca que aumentó la categoría “energía” para definir eso en lo que se tiene fe, pero aclara que se desconoce si perdurará en el tiempo como entidad.
El ateísmo como creencia
“El ateísmo también es una creencia que rechaza la posibilidad de existencia de una entidad divina o categoría no humana. Y es tan real como la creencia en Dios”, resalta Viotti. Y confirma –tal como Mallimaci– que en 2018 creció significativamente la referencia a la energía, una palabra que empezó a circular con fuerza. La secularización, el modelo tradicional de religión y el retraimiento de ese tipo de instituciones se transforman en una concepción más inmanente y difusa: “Creer que hay una energía que influye es una creencia tan divina como cualquier otra, pero más inmanente. Se pasa de una concepción del cielo y la tierra a una en la cual lo divino circula entre nosotros. Eso tiene que ver con la secularización, que es la modulación de una religión más terrenal”, añade el investigador del Conicet, que analiza las nuevas espiritualidades.
De este modo, el escenario actual se configura –según el aporte del antropólogo Semán–, entre cuatro tendencias relativas a las figuras del creer que se enfatizaron durante la pandemia, pero que son muy anteriores. Una es la presencia de Dios –sobre todo– en el mundo evangélico. Una estimación a una entidad divina inmanente al mundo que deriva en efectos como transformaciones del ánimo, la templanza y el futuro. Otra es lo new age relacionado con la superación y la idea de una presencia más allá de lo humano en el mundo y que permite transformarse positivamente. También hay otra que se da con el énfasis en el compromiso social dentro del catolicismo. Y la última que es el ateocentrismo, la distancia respecto de la religión.
Y aquí quedará para los siguientes análisis el peso del Covid y la imposibilidad de seguir viviendo como antes: “Crisis hubo siempre y cada sociedad creyó que lo que vivía era excepcional”, nota Mallimaci, mientras miles de personas rehacen las esperanzas buscando su propia forma de encontrarle sentido a la existencia.