Вера, традиции и поминание предков
На вопросы читателей в “Гомельскай пресс-центре праўды” ответил благочинный церквей Гомельского районного округа священник Артемий КРИВИЦКИЙ (на снимке).
— Здравствуйте, отец Артемий. Вас беспокоит Ольга из Гомеля. Как неверующему человеку прийти к религии и вере, если его воспитывали как атеиста? Единственное, что запомнилось: бабушка перед сном читала молитву “Отче наш”.
— Такое воспитание нельзя назвать атеистичным, поскольку у вас нет предубеждения в отношении веры. Вы просто начинаете с чистого листа. Общайтесь с людьми, которые говорят о вере, приходите в храм, встречайтесь со священником.
— Мне кажется, я прикрываюсь тем, что Бог должен быть в душе…
— Главное, чтобы это не стало вашим постоянным самооправданием. Вдумайтесь: человек говорит, что он в душе поэт. Какое свидетельство он должен предложить, чтобы общество действительно признало его поэтом? — Стихотворения.
— А если речь о художнике, то он должен показать картины. Верующему человеку нужно предложить дела своей веры. А здесь как раз и появляется необходимость прийти в храм. Общайтесь с воцерковленными людьми и тогда вы поймете, что нужно делать и как жить.
— Дачники говорят, до Благовещения нельзя трогать землю. Как вы относитесь к подобного рода суевериям?
— Если на Благовещение вы вдруг споткнетесь и дотронетесь рукой до земли, что произойдет? — Ничего.
— Ну вот. Неписаные правила должны направлять наш взор вверх. Однако они постоянно тянут вниз. Часто люди используют церковные праздники как оправдание, чтобы вообще ничем не заниматься. Тогда как у наших предков на все было отведено определенное время. И раньше до Благовещения не занимались земельными работами только потому, что еще не пришло время, нужно было сделать что-то более важное. В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы молились в храме, а после для всех было понятно — наступает время сельскохозяйственных работ. Точно так же и с традицией не есть яблоки до Спаса. Раньше к этому времени созревший урожай приносили в храм, освящали и благодарили Бога за то, что выросло. Сейчас яблоки есть и в декабре, и в мае. Так с какого момента и до какого нельзя их есть? Нам нужно пытаться осмысливать подобные правила, а не домысливать их.
— Еще хочу спросить: как быть, если слова священника мне не всегда понятны?
В такой ситуации я чувствую себя неуверенно в церкви.
— Вам нужно попросить священника разговаривать с вами простым доступным языком. Священники иногда заговариваются, потому что живут в мире, где существуют определенный язык и термины, которые трудно понять светскому человеку. Так что смело останавливайте и просите отодвинуть богословскую терминологию в сторону. Ни в коем случае не нужно делать вид, что все понятно, если возникают вопросы. И стесняться тоже не стоит. — Добрый день, меня зовут Татьяна. В моей семье издавна сложилось, что на Радуницу мы сначала едем в церковь, а потом на кладбище. Там собираются родственники, накрывается стол и все выпивают. Однако
сейчас часто слышу, что это неправильно. Помогите разобраться.
— По моему мнению, традиция устраивать застолье на кладбище развилась до известной нам формы в советский период. Нужно учитывать особенности этого периода. Человек советского времени понимал, что не может не пойти на кладбище, потому что чувствовал необходимость в этом. Однако и молиться там не мог — накажут или вовсе уволят с работы, а помянуть близких нужно. Как еще это сделать, если не помолиться за них? Выпить? Тогда нужно и закусить. А если еще и родственники собрались, то выпить и закусить нужно непременно несколько раз. Церковь не говорит, что нужно отказаться от традиции ходить на кладбище, но там нужно подчинить себя определенной логике поведения — там должно быть тихо, спокойно, чтобы человек мог уединиться. А вообще на Радуницу нужно приходить на кладбище, чтобы поделиться радостью о воскресшем Христе. Куличи и пасхальные яйца, которые мы с собой приносим к могилам родственников, нужны не для того, чтобы их там кушать, а как символ праздника.
— И все-таки, можно ли выполнять ритуалы на кладбище, которые для нас уже стали привычными?
— Сама по себе эта традиция ни хорошая, ни плохая. Уместно принести с собой кулич и яйцо, помолиться, подумать о своих близких. Однако если мы придем с целой корзиной еды и сядем кушать на кладбище, то это уже другая история. Запрещать что-то не с руки: скажи нельзя — сразу появится вредное желание сделать наоборот. Но стоит сказать, что поведение людей на кладбище меняется в лучшую сторону. С каждым годом все больше людей, придя на кладбище, держат в руках молитвослов, а не еду.
— Как правильно поминать предков в этот день? И еще вопрос: если не получается прийти на кладбище на Радуницу, можно ли сделать это раньше?
— Есть отдельное богослужение, которое так и называется “Радуница”. День поминовения у нас на второй неделе после Пасхи. В этом году 25 апреля. Что касается второго вопроса, прийти лучше раньше, чем позже. Даже можно заранее в церкви оставить записку, чтобы помолились за ваших родственников. — Добрый день, вам из Мозыря звонят. Нужно ли нести искусственные цветы на кладбище? — У себя в приходе я предлагаю людям не тратить на это деньги. Достаточно навести порядок на могиле, сделать доброе дело в память о своих умерших родственниках и близких людях. К примеру, привезти фрукты в детский дом. От этого будет гораздо больше пользы. В память о предках нужно делать добрые дела, делиться радостью и любовью. У нас часто как бывает? Люди оправдывают себя тем, что цветочек принесли, побыли на кладбище и до следующей Радуницы свободны. Выброшенные прошлогодние цветы — печальная картина. Мне приходится бывать на кладбище и после Радуницы. Я вижу эти горы мусора и прихожу в ужас. Эту традицию нужно исправлять. — Здравствуйте, святой отец. Прихожанин Александр Васильков вас беспокоит. Мертвая неделя у нас тогда же, когда и Радуница? — Пасха в этом году 16 апреля. Неделя, следующая за ней, — Светлая седмица. С 24 апреля наступает неделя, которую в народе называют мертвой, а в церкви — неделей жен-мироносиц. На этот период и выпадает Радуница, которую у нас традиционно отмечают во вторник.