Re­la­ción en­tre la poe­sía y la na­tu­ra­le­za.

Una re­vi­sión so­bre au­to­res y la eter­na re­la­ción de la poe­sía con la na­tu­ra­le­za

Los Tiempos - Lecturas - - Portada - JUAN CRIS­Tó­BAL MAC LEAN E. Es­cri­tor

“El ár­bol es­tá en mí y yo en el ár­bol” ex­cla­ma­ba el gran pin­tor/ poe­ta chino Shi­tao del siglo XVII y exis­te, tam­bién, un cua­dro su­yo de él mis­mo tre­pa­do a un ár­bol. A un cos­ta­do, se lee : He ca­mi­na­do por mi­les de pi­cos; aho­rau­nár­bol es mi­ca­sa”. Me­nos que de pu­ro li­ris­mo ve­ge­tal, se tra­ta aquí de una pro­fun­da compenetración con el mun­do en el que es­ta­mos mez­cla­dos, y en su as­pec­to más ver­de. Ade­más, si el mun­do es tal mun­do, só­lo lo es gra­cias a las plan­tas y se sa­be que, sin ellas, sim­ple­men­te ni él se­ría mun­do ni tam­po­co ha­bría na­die pa­ra la­men­tar­lo.

Pe­ro es­tán las pa­ra­do­jas de es­tos tiem­pos: si hay to­do que la­men­tar por la bru­tal de­fo­res­ta­ción que se vi­ve hoy a es­ca­la mun­dial, re­sul­ta que, en los cam­pos más ade­lan­ta­dos e in­te­li­gen­tes, se vuel­ve a con­si­de­rar muy en se­rio el mun­do de las plan­tas, los jar­di­nes y las flo­res. Ates­ti­guan de ello li- bros co­mo A Phi­lo­sophy of Gar­dens, de Da vi dE.Cooo­per,oT he poe­tas bo­ta­nist, de Moll­yM ah ood(amb os dis­po­ni­bles en In­ter­net ).

A la ho­ra de la ver­dad, el li­bro so­bre fi­lo­so­fía y jar­di­nes es el me­nos bueno y cuan­do el au­tor se pre­gun­ta ¿ por qué jar­di­nes? ( Why gar­dens?), uno hu­bie­ra que­ri­do que és­te die­ra un pa­so más, pa­ro­dian­do es­plén­di­da­men­te a la fi­lo­so­fía, que nun­ca hi­zo ma­yor ca­so de las plan­tas, pre­gun­tán­do­se más bien: ¿ Por qué los jar­di­nes y no la na­da?

El te­ma del li­bro de Mahood, el poe­ta co­mo bo­tá­ni­co, me­jor y lleno de ju­go­sos da­tos y anéc­do­tas, da cuen­ta de to­da una am­plia mi­cro­his­to­ria de jar­di­nes y tras­plan­tes, de in­jer­tos, ano­ta­cio­nes y dia­rios es­cri­tos con ma­nos que aca­ban de plan­tar, o des­yer­bar o ex­pan­dir el her­ba­rio, ese otro li­bro ín­ti­mo y se­cre­to de, por ejem­plo, la bo­tá­ni­ca Emily Dic­kin­son, a quien sin em­bar­go no se men­cio­na, en un li­bro muy ex­clu­si­va­men­te in­glés y en el que nos en­te­ra­mos, en­tre otras co­sas, que D. H. Law­ren­ce hi­zo se­rios es­tu­dios de bo­tá­ni­ca.

La poe­sía y la na­tu­ra­le­za en ge­ne­ral, las plan­tas y las flo­res en par­ti­cu­lar, des­de siem­pre han te­ni­do re­la­cio­nes muy es­tre­chas. La poe­sía, en efec­to, en cual­quier lu­gar y épo­ca, es­tá po­bla- da de ár­bo­les, pra­dos, flo­res. Y los te­rri­to­rios ve­ge­ta­les eran tam­bién ín­ti­mos, in­me­dia­tos, pa­ra la in­fan­cia ar­bó­rea y ras­mi­lla­da que uno mis­mo tu­vo.

Ni jun­tos am­bos li­bros, sin em­bar­go, son ca­pa­ces de de­jar­nos tan in­quie­tos y asom­bra­dos co­mo lo ha­ce, con un so­lo ver­so, Geor­ges Scheha­dé:

“Es por los jar­di­nes que co­mien­zan los sue­ños de lo­cu­ra…”

Hay otros au­to­res em­pe­ro, y es­ta vez den­tro de una fi­lo­so­fía se­ria, que se co­no­cen muy bien des­de Hei­deg­ger a De­rri­da o Agam­ben, que escriben so­bre y a fa­vor de las plan­tas con una ra­di­cal mi­ra­da nue­va, en tex­tos pro­fun­da­men­te fi­lo­só­fi­cos y, al mis­mo tiem­po, en gue­rra con una fi­lo­so­fía que ig­no­ró y si­len­ció mu­cho, a fa­vor de la “reifi­ca­ción tec­noin­dus­trial de las plan­tas co­mo ma­te­rias pri­mas, den­tro el edi­fi­cio me­ta­fí­si­co que sos­tu­vo la mer­can­ti­li­za­ción de la vi­da ve­ge­tal ”, co­mo di­ce Mi­chael M ar­der, ese sin­gu­lar fi­ló­so­fo pen­dien­te de la fi­to­fi­lia ( phy­tos= plan­ta) o amor a las plan­tas, y ni qué de­cir tie­ne, de los fi­tó­fi­los que es­cri­bie­ron muy her­mo­sas pá­gi­nas so­bre el reino ve­ge­tal, co­mo por ejem­plo Rous­seau y sus En­sue­ños de un pa­sean­te so­li­ta­rio, que son un ver­da­de­ro go­ce de lec­tu­ra.

Mar­der, au­tor en­tre otros li­bros con el te­ma, de Plant- Thin­king. A phi- lo­sophy of ve­ge­tal li­fe, es tri­bu­ta­rio, por cier­to, tam­bién de los cre­cien­tes co­no­ci­mien­tos cien­tí­fi­cos so­bre las plan­tas e, in­clu­so, del pues­to del hom­bre den­tro del con­ti­nuo plan­ta- ani­mal y en el cual, el pro­pio hom­bre es mu­chí­si­mo me­nos ex­cep­cio­nal de lo que que­ría creer­se. Res­pec­to a la vi­da de las plan­tas ya no ca­ben du­das, tam­po­co, so­bre su enor­me com­ple­ji­dad y mu­cha ma­yor ri­que­za de la ja­más su­pues­ta. ( A no ser, de he­cho, que en­tre en jue­go ese “otro” co­no­ci­mien­to de las plan­tas, pro­pio de poe­tas, cu­ran­de­ros y cha­ma­nes). Mar­der se si­túa en los lí­mi­tes “post­me­ta­fí­si­cos” de la fi­lo­so­fía y se apron­ta, es­cu­da­do tras los matorrales, a una re­sis­ten­cia an­te las to­ta­li­za­cio­nes e ins­tru­men­tal iza­cio ne sa­que es­tá so­me­ti­do el en­torno ma­te­rial, mo­ral e in­te­lec­tual del hom­bre ac­tual y so­bre el que las plan­tas pue­den dar­nos mu­chas lec­cio­nes.

Pe­ro el li­bro más be­llo e in­quie­tan­te, es sin du­da La vie des plan­tes: Une mé­tap­hi­si­que du me­lan­ge ( La vi­da de las plan­tas: una me­ta­fí­si­ca de la mez­cla), de Ema­nue­le Coc­cia. Au­tor an­tes de un no­ta­ble li­bro, La vi­da sen­si­ble, me­die­va­lis­ta y coau­tor jun­to con Agam­ben de otro to­mo so­bre los ángeles, Coc­cia lle­ga muy le­jos en su pro­pó­si­to de an­clar la fi­lo­so­fía en la vi­da de las plan­tas. De ellas ob­ser­va, en pri­mer lu­gar, que gra­cias a la fo­to­sín­te­sis trans­for­man la ener­gía so­lar en ma­te­ria vi­va, de ma­ne­ra que “la vi­da or­gá­ni­ca es úni­ca­men­te la con­se­cuen­cia de es­ta ca­pa­ci­dad de trans­for­mar el sol en ma­sa ani­ma­da”. El he­lio­cen­tris­mo de las plan­tas, di­ce Coc­cia, es una cues­tión de he­cho y no de opi­nión.

En se­gun­do lu­gar, con­ti­núa, gra­cias a su con­quis­ta de to­da la tie­rra, las plan­tas pro­du­cen la at­mós­fe­ra ri­ca en oxí­geno que to­dos, ani­ma­les in­clui­dos, res­pi­ra­mos. Y re­mar­que­mos que gra­cias a la clo­ro­fi­la las ho­jas son ver­des y, al oxí­geno que pro­du­cen, los cie­los son azu­les. ¿ No de­bie­ra ello ya bas­tar pa­ra que nos per­ca­te­mos de cuán­to de­be­mos a las plan­tas, cuán­to ellas es­tán mez­cla­das, y en pri­mer lu­gar, con lo de más “es­pi­ri­tual” de nues­tras vi­das?

Al ha­blar de las plan­tas, en­ton­ces, es­ta­mos ha­blan­do “del ori­gen de nues­tro mun­do, de su ini­cio per­pe­tuo, que se re­pi­te a ca­da ins­tan­te, en ca­da pun­to del glo­bo” de ma­ne­ra que en ver­dad se tra­ta de una “cos­mo­go­nía en ac­to, del génesis cons­tan­te de nues­tro cos­mos”.

Otra co­sa esen­cial que nos en­se­ñan las plan­tas, al ex­traer vi­da del sol, es que la vi­da mis­ma es un he­cho ce­les­te, tan­to co­mo “nues­tros cuer­pos son de­pó­si­tos me­ta­mór­fi­cos de ener­gía so­lar”, y gra­cias a la cual exis­te una per­fec­ta con­ti­nui­dad en­tre cie­lo y tie­rra, pla­ne­ta y sol, es­pí­ri­tu y ma­te­ria.

“La vie des plan­tes: Une mé­taphy­si­que du me­lan­ge” AU­TOR: Ema­nue­le Coc­cia

Na­tu­ra­le­za. Las flo­res y plan­tas siem­pre han es­ta­do muy pre­sen­tes en la poe­sía.

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