LAS EN­CUES­TAS ¿VER­DAD O MI­TO?

La Tribuna (Los Angeles, Chile) - - OPINIÓN - Abe­lar­do Cam­pi­llay Ana Ma­ría Go­ñi

Se­ñor di­rec­tor: Las en­cues­tas ya son par­te de la co­ti­dia­ni­dad so­cial y pú­bli­ca, y se­gún la con­ve­nien­cia, pue­den po­ner arri­ba o aba­jo a una fi­gu­ra o ins­ti­tu­ción, llá­me­se so­cial, po­lí­ti­ca, re­li­gio­sa o mi­li­tar, pe­ro qué hay de cier­to y quién “fis­ca­li­za” es­tas cuan­do sa­be­mos que de­trás de to­do es­to hay un cla­ro in­te­rés por un ob­je­ti­vo que fa­vo­rez­ca o per­ju­di­que a al­guien o al­go en par­ti­cu­lar.

Pe­ro qué hay de ver­dad en to­do es­to y có­mo se rea­li­za una en­cues­ta, no di­go la me­to­do­lo­gía, sino cuál es el ob­je­ti­vo que se per­si­gue. In­clu­so nos ha­cen creer que es la me­di­ción de la po­pu­la­ri­dad o el desem­pe­ño o desa­rro­llo de una ins­ti­tu­ción, con­sul­tan­do a un nú­me­ro li­mi­ta­do y sec­to­ri­za­do de in­di­vi­duos que no lle­gan al 0,5%, por lo cual, en ho­nor a la ver­dad, ca­re­ce de to­da le­gi­ti­mi­dad y eso ha­ce que el re­sul­ta­do, a los ojos de la opi­nión pú­bli­ca, sea en­ga­ño­so, y bas­ta con ello pa­ra po­si­cio­nar a una fi­gu­ra pú­bli­ca, co­mo tam­bién, al con­tra­rio, ba­jar­la de su po­si­ción.

Tam­bién es bueno sa­ber que las en­cues­tas tie­nen una “tram­pa” que se de­no­mi­na “dar vuel­ta la pre­gun­ta”, y eso ha­ce que quien es en­cues­ta­do o en­tre­vis­ta­do, sin dar­se cuen­ta cae en la am­bi­güe­dad al dar dis­tin­tas res­pues­tas a una mis­ma pre­gun­ta he­cha de dis­tin­ta ma­ne­ra, pe­ro con el mis­mo ob­je­ti­vo, lo­gran­do que la ins­ti­tu­ción o la em­pre­sa en­cues­ta­do­ra su pro­pó­si­to por el cual fue con­tra­ta­da, y eso es pa­ra to­dos los ca­sos, e in­clu­so po­de­mos de­cir que es un ca­so de “es­pio­na­je si­mu­la­do”.

Tam­bién es bueno te­ner en cuen­ta quié­nes es­tán de­trás de es­tas prác­ti­cas y a quién fa­vo­re­cen, y has­ta po­de­mos ave­ri­guar por qué ra­zon lo ha­cen, si su ob­je­ti­vo es el bien co­mún o el bien pú­bli­co, lle­gan­do qui­zás, y no por alar­mar, a crear un cli­ma de po­la­ri­za­ción, y ya eso pa­sa a te­ner otra con­no­ta­ción, lle­gan­do ca­si a una es­pe­cie de se­di­ción con­sen­sua­da por un sec­tor de la ciu­da­da­nía. Por eso es que siem­pre hay que te­ner en cuen­ta que no to­das son con una ob­je­ti­vi­dad ho­nes­ta, sino que hay al­go de­trás de ellas.

Al­bert Eins­tein es­cri­bió: “te­mo el día en el que la tec­no­lo­gía so­bre­pa­se a la hu­ma­ni­dad y el mun­do ten­ga una ge­ne­ra­ción de idio­tas”… y ese día ha­ce ra­to que ya se ins­ta­ló en no­so­tros; son de­ma­sia­das las mues­tras y avi­sos de que es­to su­ce­de en nues­tro en­torno, avi­sos que no mi­ra­mos o no que­re­mos mi­rar, por­que es más fá­cil pa­sar­le la ta­blet al ni­ño pa­ra que no mo­les­te o se en­tre­ten­ga si es­tá abu­rri­do, a dar­le un tiem­po pa­ra mi­rar­lo, ha­blar­le o sim­ple­men­te acu­rru­car­lo.

Es más fá­cil y có­mo­do pa­ra no­so­tros los pa­dres que pa­sen ho­ras ju­gan­do Xbox o Play Sta­tion, o jue­gos en lí­nea, en­ce­rra­dos en sus pie­zas, por­que así nos que­da tiem­po a los adul­tos pa­ra des­can­sar, dor­mir o des­co­nec­tar­se de un mun­do que co­rre ca­da día más rá­pi­do.

So­mos una ge­ne­ra­ción can­sa­da, tra­tan­do de al­can­zar el éxi­to mo­ne­ta­rio y so­cial. So­mos una ge­ne­ra­ción per­mi­si­va; he­mos aguan­ta­do ser ma­ne­ja­dos co­mo ma­rio­ne­tas sin mu­cha po­si­bi­li­dad de de­ci­dir si me gus­ta o no, por­que sim­ple­men­te ya es­tá y así se ges­tó, de­bo ser par­te de una AFP, de una Isa­pre, et­cé­te­ra, por­que a al­guien se le ocu­rrió que era lo mejor den­tro de lo peor.

So­mos una ge­ne­ra­ción vo­ye­ris­ta en que las re­des so­cia­les re­em­pla­za­ron el ha­blar mi­rán­do­se a los ojos, y nue­va­men­te si es­toy fue­ra de es­to, pa­re­cie­ra que no eres par­te de na­da, que el opo­ner­se a te­ner Fa­ce­book, Twit­ter u otro es “ra­ro” por­que prác­ti­ca­men­te que­das in­co­mu­ni­ca­do; de­bo re­vi­sar­lo, ya que por es­tas re­des se mue­ve la in­for­ma­ción.

La tec­no­lo­gía, en sí, es una he­rra­mien­ta que ha ayu­da­do a mo­ver el mun­do, a aho­rrar tiem­po, a rea­li­zar avan­ces sig­ni­fi­ca­ti­vos en to­do or­den de co­sas, a es­tar co­mu­ni­ca­dos en lí­nea y has­ta ahí me pa­re­ce per­fec­to, pe­ro la tec­no­lo­gía en­ten­dió que pue­de man­te­ner a la hu­ma­ni­dad con­tro­la­da, ti­ran­do ca­da cier­to tiem­po nue­vos jue­gos, por­que la tec­no­lo­gía sa­be que so­mos una so­cie­dad adic­ta y con ca­ren­cias, por en­de una pre­sa fá­cil de cau­ti­var, y ahí apa­re­ce el Po­ké­mon Go, un jue­go vir­tual que tie­ne por fi­na­li­dad cap­tu­rar po­ke­mo­nes re­par­ti­dos por el mun­do y ahí es­tán to­dos ba­jan­do la apli­ca­ción y sa­lien­do a bus­car­los co­mo si fue­ra la mejor re­com­pen­sa.

Si­go mi­ran­do in­cré­du­la; se­gu­ra­men­te pa­ra mu­chos, de­bo ser una ver­sión an­ti­cua­da de hu­mano, esa ver­sión que de­be­ría re­se­tear­se pa­ra po­der te­ner una mi­ra­da más po­pu­lar de lo que su­ce­de en su en­torno, en es­te en­torno de zom­bis que tie­nen co­mo me­jo­res ami­gos a sus ce­lu­la­res, ahí, don­de en­cuen­tran to­do… to­do lo que co­mo fa­mi­lias de­ja­mos de dar: tiem­po, de­di­ca­ción, aten­ción y, por so­bre to­do, amor.

Ya no pue­do na­dar con­tra la co­rrien­te; es­to se es­ca­pó de cual­quier con­trol. Só­lo pue­do ha­cer mi apor­te “ar­te­sa­nal” a la an­ti­gua, so­lo ha­cien­do “fa­mi­lia” por­que el va­cío que exis­te en es­ta so­cie­dad es la ca­ren­cia de la fa­mi­lia, el jun­tar­se to­dos so­bre una me­sa, pe­ro es­ta me­sa sin ce­lu­lar, el va­cío del abra­zo, el va­cío del de­cir te quie­ro, te per­dono, te acep­to… Aquí es­toy, cuen­ta con­mi­go.

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