Ha­cia una nue­va vi­sión de la sa­lud

Mundo Nuevo - - Contenidos - Jor­ge Car­va­jal

Así co­mo ve­mos el mundo nos ve­mos a no­so­tros. Nos mol­dea­mos se­gún nues­tro mo­de­lo del mundo. Un cam­bio de vi­sión es pro­duc­to de un cam­bio de con­cien­cia, por lo que es in­tere­san­te co­no­cer cuál es nues­tra pos­tu­ra co­mo ob­ser­va­do­res pa­ra com­pren­der me­jor nues­tros pun­tos de vis­ta. Si nos ve­mos co­mo víc­ti­mas no po­de­mos me­nos que cons­truir un mundo de ver­du­gos.

Así co­mo ve­mos el mundo nos ve­mos a no­so­tros. Nos mol­dea­mos se­gún nues­tro mo­de­lo del mundo. Un cam­bio de vi­sión es pro­duc­to de un cam­bio de con­cien­cia, por lo que es in­tere­san­te co­no­cer cuál es nues­tra pos­tu­ra co­mo ob­ser­va­do­res pa­ra com­pren­der me­jor nues­tros pun­tos de vis­ta. Si nos ve­mos co­mo víc­ti­mas no po­de­mos me­nos que cons­truir un mundo de ver­du­gos. Si ve­mos el mundo co­mo un agre­ga­do de ma­te­ria así nos ve­re­mos a no­so­tros, co­mo com­ple­jos mo­le­cu­la­res. Si nos ve­mos co­mo en­fer­mos, con­fun­di­mos nues­tro ser con la en­fer­me­dad y en esa fal­sa iden­ti­dad la for­ta­le­ce­mos. Es in­tere­san­te pues, más allá de dog­mas y pre­jui­cios, sa­ber que no hay vi­sio­nes co­rrec­tas o in­co­rrec­tas, to­do de­pen­de de nues­tro pun­to de vis­ta. De nues­tra pos­tu­ra co­mo ob­ser­va­do­res.

Esa po­si­ción del ob­ser­va­dor, que en tér­mi­nos de los fí­si­cos es­ta­ría de­ter­mi­nan­do el mundo que ob­ser­va­mos –pa­ra al­gu­nos tam­bién el mundo que crea­mos- es­ta­ble­ce nues­tro mo­do de re­la­ción con el mundo, o el mo­do de in­terio­ri­zar el mundo que ob­ser­va­mos y re­crea­mos.

Pa­ra ver nues­tros sis­te­mas de sa­lud y pre­ten­der cam­biar­los he­mos de ser ca­pa­ces, an­tes que na­da, de cam­biar nues­tros pro­pios pun­tos de vis­ta. De sa­lir de vi­sio­nes es­tre­chas pun­tua­les o li­nea­les, a una vi­sión que abar­que to­das las di­men­sio­nes po­si­bles de los pro­ce­sos so­cia­les en que nos desen­vol­ve­mos. Es­to im­pli­ca sa­lir de dog­mas y ver­da­des a me­dias, re­nun­ciar al vo­lun­ta­ris­mo y al ca­tas­tro­fis­mo. Acep­tar las co­sas tal cual son es el pri­mer pa­so ha­cia el cam­bio. Pre­ten­der cam­biar­las sin acep­tar­las ge­ne­ra re­sis­ten­cias y des­gas­te in­ne­ce­sa­rio. No se tra­ta aho­ra de la lu­cha en­tre los me­jo­res y los me­nos bue­nos o en­tre el bien y el mal. Se tra­ta de com­pren­der­nos, de acep­tar­nos, de dar­nos la mano y com­ple­tar­nos. Se tra­ta de unir­nos, no de re­vol­ver­nos, más bien de afir­mar­nos en el gru­po, dan­do la no­ta que, a ca­da in­di­vi­duo, so­cie­dad o país, co­rres­pon­de.

No es cier­to que a más in­ver­sión, más sa­lud y que la cri­sis sea só­lo de ín­do­le eco­nó­mi­ca. Es nues­tra vi­sión de la sa­lud, de la en­fer­me­dad, de la vi­da y la muer­te lo que es­tá en cues­tión.

Los sis­te­mas de sa­lud del mundo es­tán en cri­sis. Cri­sis eco­nó­mi­ca es cier­to, pues ca­da vez se in­cre­men­tan los cos­tos de me­dios diag­nós­ti­cos y te­ra­péu­ti­cos. Pe­ro la cri­sis de la eco­no­mía sa­ni­ta­ria, que di­fi­cul­ta una ade­cua­da re­la­ción cos­to­be­ne­fi­cio en la pres­ta­ción de sus ser­vi­cios, es con­se­cuen­cia de otro ti­po de cir­cuns­tan­cias crí­ti­cas. Nues­tros mo­de­los de sa­lud ge­ne­ran de­pen­den­cia, es­tán me­di­ca­li­za­dos y cen­tra­li­za­dos, ha­cen un én­fa­sis des­me­di­do en la aten­ción de la en­fer­me­dad, no pre­vie­nen, no edu­can, no crean sa­lud. Más que sis­te­mas de sa­lud, son sis­te­mas de en­fer­me­dad, con­ce­bi­dos pa­ra afron­tar los sín­to­mas más que las cau­sas. De­sin­te­gran la di­men­sión hu­ma­na, com­par­ta­men­ta­li­zan el cuer­po, sub­di­vi­den en es­pe­cia­li­da­des múl­ti­ples, fre­cuen­te­men­te des­co­nec­ta­das en­tre sí, y abu­san de los re­cur­sos far­ma­co­ló­gi­cos. Des­co­no­cen la in­te­li­gen­cia de nues­tros cuer­pos, ad­qui­ri­da des­pués de una ex­pe­rien­cia evo­lu­ti­va de mi­les de mi­llo­nes de años, y se su­per­po­nen a nues­tra na­tu­ra­le­za, im­po­nién­do­le pau­tas ge­ne­ra­do­ras de da­ños co­la­te­ra­les, en oca­sio­nes más gra­ves que la mis­ma en­fer­me­dad

No es cier­to que a más in­ver­sión más sa­lud y que la cri­sis sea só­lo de ín­do­le eco­nó­mi­ca. Es nues­tra vi­sión de la sa­lud, de la en­fer­me­dad, de la vi­da y la muer­te lo que es­tá en cues­tión. He­mos ge­ne­ra­do sis­te­mas mé­di­cos je­rar­qui­za­dos, verticales, de­pen­dien­tes ex­ce­si­va­men­te de la fi­gu­ra de un mé­di­co que no se in­te­gra efec­ti­va­men­te al equi­po de sa­lud y que ejer­ce una au­to­ri­dad que mu­chas ve­ces no vie­ne real­men­te de la cien­cia, co­mo ca­si siem­pre se pre­ten­de.

A ni­vel glo­bal no te­ne­mos hoy me­jor sa­lud, no so­mos más ín­te­gros, no se han re­du­ci­do la ta­sa de sui­ci­dio, no te­ne­mos me­nos en­fer­me­da­des de­ge­ne­ra­ti­vas. Em­pren­di­mos la gue­rra con­tra el cán­cer sin que dé­ca­das des­pués po­da­mos mos­trar re­sul­ta­dos muy alen­ta­do­res. A pe­sar de los in­ne­ga­bles lo­gros en el cam­po de la sa­lud pú­bli­ca, no he­mos lo­gra­do con­tro­lar mu­chas de las in­fec­cio­nes que des­de si­glos aso­lan la hu­ma­ni­dad. Al­re­de­dor de un ter­cio de las muer­tes hos­pi­ta­la­rias se de­ben a com­pli­ca­cio­nes de nues­tros tra­ta­mien­tos mé­di­cos acep­ta­dos.

Los cos­tos de la in­ves­ti­ga­ción, el po­der de far­ma- in­dus­tria y su po­si­cio­na­mien­to co­mo un sec­tor de gran ren­ta­bi­li­dad, las fa­llas en el mo­de­lo edu­ca­ti­vo y el en­fo­que re­duc­cio­nis­ta del ser hu­mano en las fa­cul­ta­des de me­di­ci­na, con­vier­ten la pres­ta­ción de ser­vi­cios de sa­lud en uno de los pro­ble­mas de ma­yor en­ver­ga­du­ra pa­ra la so­cie­dad ac­tual.

Re­plan­tear­nos el sis­te­ma de sa­lud

Ade­más de ser una cri­sis eco­nó­mi­ca, la de los sis­te­mas de sa­lud es por so­bre to­do una cri­sis de vi­sión. Re­que­ri­mos hoy un en­fo­que di­fe­ren­te de la sa­lud y de la en­fer­me­dad; de una for­ma dis­tin­ta de ver al ser hu­mano que bus­ca­mos sa­nar, y por tan­to de su vi­da y de su muer­te.

Es­to sig­ni­fi­ca tras­cen­der, sin ne­gar­la, la bio­lo­gía mo­le­cu­lar; asu­mir las im­pli­ca­cio­nes de los más re­cien­tes des­cu­bri­mien­tos de la neu­ro car­dio­lo­gía, la plas­ti­ci­dad neu­ro­nal y la epi­ge­né­ti­ca, y tras­cen­der la vi­sión po­si­ti­vis­ta que asi­mi­la el ser hu­mano a una sim­ple emer­gen­cia evo­lu­ti­va del reino ani­mal. Un cam­bio de vi­sión re­pre­sen­ta sa­ber que des­de una pos­tu­ra en la que re­du­ci­mos el ser hu­mano a un com­ple­jo sis­te­ma mo­le­cu­lar, no po­dre­mos ver ja­más el cam­po de ener­gía, ni el uni­ver­so de in­for­ma­ción, de len­gua­je y de sen­ti­do en el que tam­bién vi­vi­mos.

Es­te cam­bio de con­cien­cia sig­ni­fi­ca ex­pan­dir nues­tra vi­sión más allá del es­tre­cho mar­gen de la fí­si­ca new­to­nia­na, in­vo­lu­crar la vi­sión cuán­ti­co re­la­ti­vis­ta a nues­tros có­di­gos de lec­tu­ra, e in­gre­sar de lleno, más allá del dua­lis­mo men­te cuer­po, en la di­men­sión de una me­di­ci­na que in­vo­lu­cre tan­to el ol­vi­da­do pa­ra­dig­ma cuer­po- tie­rra co­mo la vi­sión emer­gen­te de la no lo­ca­li­dad de la con­cien­cia, con­ce­bi­da co­mo la gran co­rrien­te de la vi­da en la que so­mos en re­la­ción con to­da la na­tu­ra­le­za.

El cam­bio de con­cien­cia nos lle­va a un cam­bio de nues­tra vi­sión

Cam­bio de vi­sión de la sa­lud no ya no co­mo un es­ta­do de bie­nes­tar fí­si­co emo­cio­nal, men­tal y es­pi­ri­tual, sino co­mo un pro­ce­so di­ná­mi­co que tien­de a la in­te­gri­dad, o res­tau­ra­ción de la uni­dad re­la­cio­nal con uno mis­mo y con to­do lo de­más. Es­ta vi­sión en­fa­ti­za el he­cho de la re­la­ción en si co­mo el co­mún de­no­mi­na­dor de to­das las for­mas de ma­ni­fes­ta­ción. To­do cuan­to es, no­so­tros in­clui­dos cla­ro es­tá, es en re­la­ción. La gran im­pli­ca­ción en la re­la­ción te­ra­péu­ti­ca es que es­ta re­la­ción en si re­pre­sen­ta el pri­me­ro y el más esen­cial de los me­di­ca­men­tos.

Cam­bio de vi­sión de la en­fer­me­dad que en es­ta vi­sión no es lo con­tra­rio de la sa­lud, y pue­de re­pre­sen­tar una cri­sis u opor­tu­ni­dad pa­ra emer­ger a un ni­vel su­pe­rior de sa­lud o de ma­yor in­te­gri­dad. Po­de­mos ver la en­fer­me­dad co­mo una es­tra­te­gia adap­ta­ti­va a ve­ces fa­lli­da de nues­tra na­tu­ra­le­za bio­ló­gi­ca y o per­so­nal. Así, más que ata­car la en­fer­me­dad co­mo una ca­tás­tro­fe, es ne­ce­sa­rio com­pren­der su di­ná­mi­ca mul­ti­cau­sal y sus lec­cio­nes im­plí­ci­tas.

Ade­más de ser una cri­sis eco­nó­mi­ca, la de los sis­te­mas de sa­lud es por so­bre to­do una cri­sis de vi­sión. Re­que­ri­mos hoy un en­fo­que di­fe­ren­te de la sa­lud y de la en­fer­me­dad; de una for­ma dis­tin­ta de ver al ser hu­mano que bus­ca­mos sa­nar, y por tan­to de su vi­da y de su muer­te.

Así po­de­mos afron­tar los sín­to­mas co­mo res­pues­tas adap­ta­ti­vas de nues­tra na­tu­ra­le­za, la me­jor que el or­ga­nis­mo pu­do ex­pre­sar pa­ra com­pen­sar un des­equi­li­brio.

Cam­bio de vi­sión de la vi­da con­ce­bi­da más allá de la bio­lo­gía co­mo gran co­rrien­te de con­cien­cia que va en­tre­la­zan­do dis­tin­tos ni­ve­les evo­lu­ti­vos, in­clu­yen­do aque­llos que pre­ce­die­ron la quí­mi­ca or­gá­ni­ca. La red en­tre­te­ji­da de la vi­da se pro­yec­ta más allá del cuer­po, que en reali­dad es co­mo la on­da por­ta­do­ra del com­ple­jo pa­trón de in­for­ma­ción que ca­da vi­da com­pren­de. Se en­fo­ca la vi­da a la luz de una bio­lo­gía sis­té­mi­ca co­mo un pro­ce­so de apren­di­za­je que se da por la in­ter­ac­ción de un pa­trón de in­for­ma­ción au­to-re­crea­ti­va con la es­truc­tu­ra per­ma­nen­te­men­te cam­bian­te del cuer­po. Así, sa­lud en­fer­me­dad, vi­da y muer­te re­pre­sen­tan mo­dos de apren­di­za­je evo­lu­ti­vo. Sa­nar tie­ne que ver en­se­ñar, vi­vir con apren­der, la en­fer­me­dad y la muer­te re­pre­sen­tan pro­ce­sos de apren­di­za­je. La re­sis­ten­cia al apren­di­za­je ge­ne­ra fric­ción, do­lor que se con­vier­te en su­fri­mien­to, e iner­cia que nos lle­va a la re­pe­ti­ción de lec­cio­nes no apren­di­das.

Es­ta con­cep­ción de la vi­da y la muer­te, de la sa­lud y la en­fer­me­dad, co­mo pro­ce­sos di­ná­mi­cos de apren­di­za­je, im­pli­ca una di­men­sión pe­da­gó­gi­ca de la te­ra­péu­ti­ca y una di­men­sión te­ra­péu­ti­ca de la pe­da­go­gía. La me­jor ma­ne­ra de crear sa­lud es edu­car y sa­lir de la ig­no­ran­cia de lo que so­mos en reali­dad. Edu­car acer­ca de lo que so­mos de ver­dad es una mo­da­li­dad de te­ra­pia irreem­pla­za­ble que des­pier­ta nues­tro po­ten­cial pa­ra cam­biar, da­do que la ma­yo­ría de nues­tras en­fer­me­da­des cró­ni­cas se re­la­cio­nan con es­ti­los de vi­da mal­sa­nos en­rai­za­dos en há­bi­tos, con­di­cio­na­mien­tos y fal­sos sis­te­mas de creen­cias.

Cam­bio de vi­sión de la muer­te. Se pue­de con­ce­bir la muer­te, no co­mo lo con­tra­rio de la vi­da sino co­mo un even­to ne­ce­sa­rio a to­dos los ni­ve­les pa­ra que la vi­da sea via­ble. Des­de la bio­lo­gía de la apop­to­sis o muer­te ce­lu­lar pro­gra­ma­da, has­ta el des­ape­go y la re­nun­cia a lo que no es esen­cial en el plano de la per­so­na­li­dad, eso que lla­ma­mos muer­te es en reali­dad la ma­triz des­de la que se ge­ne­ran nue­vos ni­ve­les de or­den ne­ce­sa­rios a la re­no­va­ción de la vi­da.

El po­ten­cial del fu­tu­ro

Es­ta­mos emer­gien­do hoy a un nue­vo ni­vel de ob­ser­va­ción, en el que el ob­ser­va­dor, la hu­ma­ni­dad mis­ma, es­tá ob­ser­van­do un nue­vo mundo, en­rai­za­do en el or­den de las pro­fun­di­da­des. Es­te mundo in­vo­lu­cra la ma­te­ria, la ener­gía, la in­for­ma­ción y la con­cien­cia en un gran cam­po uni­fi­ca­do e in­di­vi­si­ble del que so­mos par­te.

In­te­grar­nos a ese cam­po y apren­der a uti­li­zar su enor­me po­ten­cial se­rá el ar­te y la cien­cia de una nue­va for­ma de abor­dar la sa­lud y la en­fer­me­dad, la vi­da y la muer­te. De un nue­vo mo­do de ver­nos a no­so­tros mis­mos co­mo hu­ma­ni­dad. De crear sa­lud.

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