“La re­li­gión y la po­lí­ti­ca son par­te del pro­ble­ma, no de la so­lu­ción”

Mundo Nuevo - - Contenidos - En­tre­vis­ta a J. Krish­na­mur­ti

Mi en­cuen­tro con Jid­du Krish­na­mur­ti me re­ve­ló una vi­sión to­tal­men­te di­fe­ren­te a las de Gand­hi y Vi­no­ba. Se­gún ellos, uno en­cuen­tra sig­ni­fi­ca­do en su vi­da a tra­vés del ser­vi­cio. Pe­ro Krish­na­mur­ti en­fa­ti­za­ba la ne­ce­si­dad de la li­ber­tad.

Mi en­cuen­tro con Jid­du Krish­na­mur­ti me re­ve­ló una vi­sión to­tal­men­te di­fe­ren­te a las de Gand­hi y Vi­no­ba. Se­gún ellos, uno en­cuen­tra sig­ni­fi­ca­do en su vi­da a tra­vés del ser­vi­cio. Pe­ro Krish­na­mur­ti en­fa­ti­za­ba la ne­ce­si­dad de la li­ber­tad. Uno ne­ce­si­ta es­tar li­bre del mie­do y del con­di­cio­na­mien­to de la men­te an­tes de po­der ofre­cer cual­quier ser­vi­cio sig­ni­fi­ca­ti­vo. La li­ber­tad in­ter­na es el re­qui­si­to pre­vio de la li­ber­tad so­cial y po­lí­ti­ca.

La li­ber­tad es­pi­ri­tual emer­ge cuan­do se in­da­ga pro­fun­da­men­te en la cons­cien­cia

En 1960 yo es­ta­ba en la ciu­dad de Va­ra­na­si (Be­na­rés). Allí un ami­go, Ach­yut Pat­ward­han, me di­jo: “De­bes co­no­cer a Krish­na­mur­ti. Tu his­to­ria de en­trar en una or­den re­li­gio­sa y lue­go aban­do­nar­la, le fas­ci­na­rá. El tam­bién aban­do­nó su or­den”.

Ha­bía oí­do ha­blar de Krish­na­mur­ti. Mu­chos de mis ami­gos eran ad­mi­ra­do­res su­yos. Eran lec­to­res asi­duos de sus li­bros y ha­bían acu­di­do a sus dis­cur­sos. Pe­ro yo co­no­cía muy po­co de él y de que ha­bía de­ja­do una or­den re­li­gio­sa. Ach­yut ale­gre­men­te di­si­pó mi ig­no­ran­cia:

“So­li­ci­té, a tra­vés de Ach­yut, po­der en­tre­vis­tar­me con Krish­na­mur­ti. Arre­gla­do el en­cuen­tro, fui­mos a la ca­sa de hués­pe­des del co­le­gio y Ach­yut to­có sua­ve­men­te a la puer­ta. El mis­mo Krish­na­mur­ti, lis­to y ex­pec­tan­te, abrió la puer­ta. “Es­te es Sa­tish, el que fue mon­je jai­nis­ta”, di­jo Ach­yut, pre­sen­tán­do­me. “Bue­nos días, se­ñor”, di­jo Krish­na­mur­ti, con voz edu­ca­da y sua­ve. Yo era un jo­ven or­di­na­rio

Uno ne­ce­si­ta es­tar li­bre del mie­do y del con­di­cio­na­mien­to men­tal an­tes de po­der ofre­cer cual­quier ser­vi­cio sig­ni­fi­ca­ti­vo. La li­ber­tad in­ter­na es el re­qui­si­to pre­vio de la li­ber­tad so­cial y po­lí­ti­ca. Los po­lí­ti­cos usan el le­ma de “ser­vir al pue­blo” co­mo una cor­ti­na de hu­mo. Una vez lle­gan al po­der su me­ta prin­ci­pal es per­ma­ne­cer en el po­der, por las bue­nas o por las ma­las. La his­to­ria de la po­lí­ti­ca es­tá lle­na de de­cep­ción, co­rrup­ción y de­silu­sión. La po­lí­ti­ca se ha con­ver­ti­do, co­mo la re­li­gión, en par­te del pro­ble­ma, y no en par­te de la so­lu­ción. La po­lí­ti­ca sig­ni­fi­ca “di­vi­dir” y “do­mi­nar”; la lu­cha es por el po­der, por los pri­vi­le­gios y por la ri­que­za. La al­ter­na­ti­va es la edu­ca­ción. De­be­mos de­jar de co­rrom­per y con­di­cio­nar a nues­tros ni­ños. Los ni­ños son ca­pa­ces de apren­der so­bre la uni­dad de la vi­da, a ver las co­sas co­mo son, a ser ín­te­gros y ple­nos. Yo en­cuen­tro mu­cha más sa­tis­fac­ción tra­ba­jan­do con ni­ños de la que ha­llé en la po­lí­ti­ca.”

de vein­ti­cua­tro años de edad, así que me sor­pren­dió que me lla­ma­ra “se­ñor”. No sa­bía qué de­cir. Sa­li­mos a dar un pa­seo ma­ti­nal por la ori­lla del Gan­ges. El al­ba ape­nas rom­pía. En esa luz te­nue mi­ré al gran hom­bre, del cual ha­bía oí­do ha­blar tan­to. Te­nía se­sen­ta y cin­co años, pe­ro an­da­ba con pa­so enér­gi­co. No muy al­to, y sin dar­se ai­res, pa­re­cía ser un hom­bre muy ama­ble.

Lo sa­gra­do ha per­di­do su sig­ni­fi­ca­do y se ha con­ver­ti­do en con­cep­to y ri­tual

Jus­to al bor­de de la ri­be­ra ha­bía una fa­mi­lia de pe­re­gri­nos que se me­tían en las aguas sa­gra­das. Krish­na­mur­ti co­men­tó: “Los hin­dúes con­si­de­ran sa­gra­do el Gan­ges, pe­ro per­mi­ten que aguas re­si­dua­les, ex­cre­men­tos y otras por­que­rías de la ciu­dad flu­yan al río. La pa­la­bra sa­gra­do ha per­di­do su sig­ni­fi­ca­do y se ha con­ver­ti­do en un me­ro con­cep­to. Ba­ñar­se en el agua sa­gra­da no es más que un ri­tual”. Su ca­ra de­no­ta­ba una ex­pre­sión de tris­te­za.

“Ayer, Ach­yut me ha­bló de có­mo di­sol­vis­te la Or­den de la Es­tre­lla. Lo ha­brás co­men­ta­do mu­chas ve­ces, pe­ro me gus­ta­ría oír de ti por qué lo hi­cis­te”. “Sen­tí –di­jo- que no hay un pro­gra­ma fi­jo con el que se pue­da lle­gar a la ver­dad. La ver­dad es una tie­rra sin ca­mi­nos. Nin­gu­na re­li­gión es ca­paz de lle­var­nos a la es­pi­ri­tua­li­dad o a la li­ber­tad. Las re­li­gio­nes son una cau­sa de es­cla­vi­tud tan­to co­mo cual­quier otra. Só­lo nos pue­den ofre­cer una jau­la o pri­sión re­li­gio­sa. Pa­ra an­dar li­bres te­ne­mos que des­ha­cer­nos de to­das las mu­le­tas. Las re­li­gio­nes no son más que los in­tere­ses crea­dos de la creen­cia or­ga­ni­za­da, se­pa­ran­do y di­vi­dien­do a las per­so­nas. Las re­li­gio­nes se ba­san esen­cial­men­te en el mie­do. Cuan­do com­pren­dí es­to, cuan­do lo vi cla­ro, co­mo la luz del día, me di­je: si es así, en­ton­ces yo no pue­do li­de­rar una or­den re­li­gio­sa”.

“An­tes de di­sol­ver la Or­den de la Es­tre­lla, tu­ve que di­sol­ver mi pro­pio mie­do, mi pro­pia inseguridad. Una vez lo­gra­do eso, lo de­más se hi­zo fá­cil. Sen­ci­lla­men­te anun­cié que la Or­den no só­lo no era esen­cial, sino que era una ab­so­lu­ta ba­rre­ra con­tra el ver­da­de­ro en­ten­di­mien­to, así que no se po­día jus­ti­fi­car más. Y así fue”. “¿Có­mo reac­cio­nó la gen­te an­te tu afir­ma­ción?”. “Cuan­do se die­ron cuen­ta de que no só­lo es­ta­ba yo aban­do­nan­do la Or­den, sino que tam­po­co les es­ta­ba ofre­cien­do un ideal que pu­die­ran per­se­guir, se sin­tie­ron de­frau­da­dos. La gen­te an­sia­ba cer­te­zas, yo les es­ta­ba ofre­cien­do sor­pre­sas”.

“Si no les es­ta­bas ofre­cien­do un ideal, en­ton­ces ¿qué les es­ta­bas ofre­cien­do?”, pre­gun­té. “Amis­tad, con­ver­sa­ción y diá­lo­go, pa­ra ex­plo­rar la na­tu­ra­le­za de la reali­dad. La ver­dad no es al­go pre­fa­bri­ca­do que te pue­da dar una re­li­gión o un maes­tro. La ver­dad ne­ce­si­ta ser des­cu­bier­ta. La vi­da es un via­je de des­cu­bri­mien­to. La cer­te­za só­lo es po­si­ble cuan­do existe al­go fi­jo y per­ma­nen­te, mien­tras que la reali­dad se mue­ve y cam­bia con­ti­nua­men­te. Se en­cuen­tra cons­tan­te­men­te en es­ta­do de trans­for­ma­ción.

Si nues­tras men­tes es­tán ata­das a una creen­cia fi­ja, a una de­ter­mi­na­da sa­bi­du­ría, en­ton­ces ¿có­mo po­de­mos bre­gar con es­te cam­bio continuo? Ya que la reali­dad no es es­tá­ti­ca ne­ce­si­ta­mos men­tes rá­pi­das y co­ra­zo­nes fle­xi­bles. Só­lo en­ton­ces sa­bre­mos res­pon­der an­te la na­tu­ra­le­za di­ná­mi­ca de la exis­ten­cia. Yo no po­día, y no pue­do, ofre­cer más que una cons­tan­te con­ver­sa­ción y ex­plo­ra­ción. A tra­vés de tal ex­plo­ra­ción po­de­mos dis­fru­tar de li­ber­tad to­tal del mie­do y de idea­les fi­jos”.

La re­li­gión y la po­lí­ti­ca son par­te del pro­ble­ma, no de la so­lu­ción

“¿Es­tás di­cien­do que no hay na­da de va­lor en los gran­des tex­tos re­li­gio­sos co­mo la Bha­ga­vad Gi­ta o la Bi­blia?”, le pre­gun­té. “Pue­de que ha­ya al­go de va­lor en esos li­bros en tér­mi­nos de li­te­ra­tu­ra o co­mo un re­la­to del pen­sa­mien­to de una per­so­na. Pe­ro la ver­dad no es­tá en nin­gún li­bro. Si la ver­dad es­tu­vie­ra allí, en­ton­ces no ha­bría nin­gún con­flic­to en­tre la Bi­blia y el Co­rán, en­tre la Bha­ga­vad Gi­ta y los su­tras bu­dis­tas. El con­flic­to só­lo pue­de exis­tir en­tre lo fal­so y lo fal­so. No pue­de ha­ber con­flic­to en­tre lo ver­da­de­ro y lo ver­da­de­ro. Ni en­tre lo ver­da­de­ro y lo fal­so.

Igual que no pue­de ha­ber con­flic­to en­tre dos per­so­nas que amen la paz, o en­tre una per­so­na que ama la paz y otra que ama la gue­rra. El con­flic­to en reali­dad su­ce­de só­lo cuan­do hay dos que aman la gue­rra y quie­ren sa­lir­se con la su­ya. El con­flic­to re­li­gio­so es en­tre una re­li­gión fal­sa y otra re­li­gión fal­sa. Las re­li­gio­nes se han con­ver­ti­do en vehícu­los de pro­pa­gan­da, y la pro­pa­gan­da no es la ver­dad”.

“¿Quie­res de­cir que las re­li­gio­nes no son par­te de la so­lu­ción, sino par­te del pro­ble­ma?”. “Gra­cias, se­ñor”, di­jo Krish­na­mur­ti. “Has es­ta­do pres­tan­do aten­ción a nues­tra con­ver­sa­ción. Tie­nes to­da la ra­zón. La ver­dad no se pue­de com­pren­der a tra­vés de nin­gún cre­do, nin­gún dog­ma, nin­gu­na sa­bi­du­ría fi­lo­só­fi­ca, nin­gu­na téc­ni­ca psi­co­ló­gi­ca, nin­gún ri­tual o sis­te­ma teo­ló­gi­co. La ver­dad se ex­pe­ri­men­ta de mo­men­to a mo­men­to, en la red de re­la­cio­nes”.

“¿Qué es la “red de re­la­cio­nes”?”, pre­gun­té. “¿Te das cuen­ta, se­ñor, de que tú eres el mundo y el mundo eres tú? El mundo no es al­go apar­te de ti y de mí. Hay un hi­lo co­mún de re­la­cio­nes que nos te­je a to­dos jun­tos. Fun­da­men­tal­men­te es­ta­mos to­dos to­tal­men­te co­nec­ta­dos. Su­per­fi­cial­men­te las co­sas pa­re­cen es­tar se­pa­ra­das. Es­pe­cies dis­tin­tas, ra­zas dis­tin­tas, culturas y co­lo­res dis­tin­tos, na­cio­na­li­da­des y re­li­gio­nes y po­lí­ti­cas dis­tin­tas. Si te fi­jas bien, in­me­dia­ta­men­te ve­rás que to­dos so­mos par­te del gran ta­piz de la vi­da. Cuan­do po­de­mos ver­nos a no­so­tros mis­mos co­mo par­te de es­te glo­rio­so pa­trón de re­la­cio­nes, en­ton­ces los con­flic­tos en­tre na­cio­nes, re­li­gio­nes y sis­te­mas po­lí­ti­cos se aca­ba­rán.

Los con­flic­tos na­cen de la ig­no­ran­cia. Cuan­do ig­no­ra­mos que to­da la vi­da es­tá in­ter­co­nec­ta­da, en­ton­ces in­ten­ta­mos con­tro­lar­nos los unos a los otros. Cuan­do no existe el en­ten­di­mien­to de que las re­la­cio­nes son la ba­se de nues­tra exis­ten­cia, en­ton­ces só­lo hay de­sin­te­gra­ción en la so­cie­dad. Las re­la­cio­nes son el ci­mien­to so­bre el que to­dos exis­ti­mos”.

De­bi­mos de es­tar an­dan­do du­ran­te ca­si una ho­ra. Krish­na­mur­ti te­nía que dar su dis­cur­so pú­bli­co a las diez. Co­men­za­mos a re­gre­sar. Ach­yut per­ma­ne­cía ca­lla­do. Se ale­gra­ba de ha­ber­me pre­sen­ta­do, un jo­ven “re­bel­de”, a Krish­na­mur­ti, un vie­jo “re­bel­de”.

Tras ha­ber da­do la vuel­ta, aún pre­gun­té: “Di­ces que la re­li­gión, la po­lí­ti­ca y las ideo­lo­gías han he­ri­do a la hu­ma­ni­dad. ¿Có­mo po­de­mos cu­rar es­tas he­ri­das? ¿Có­mo po­de­mos re­gre­sar al es­ta­do de unión?”. “El pro­ble­ma es mu­cho más pro­fun­do que lo con­cer­nien­te a re­li­gio­nes o po­lí­ti­ca”, di­jo Krish­na­mur­ti. “Co­mien­za

Po­lí­ti­ca es di­vi­dir y do­mi­nar; la lu­cha es por el po­der, los pri­vi­le­gios y la ri­que­za. La al­ter­na­ti­va es la edu­ca­ción.

en nues­tras men­tes, nues­tros há­bi­tos, nues­tras vi­das. Existe un con­di­cio­na­mien­to cons­tan­te que ha per­du­ra­do du­ran­te si­glos. Es­ta­mos su­je­tos al con­di­cio­na­mien­to y par­ti­ci­pa­mos en nues­tro pro­pio con­di­cio­na­mien­to.

El juz­gar, el pre­jui­cio, los gus­tos y dis­gus­tos, to­dos for­man par­te del mis­mo pro­ble­ma. Se nos ha con­di­cio­na­do pa­ra creer que el ob­ser­va­dor es dis­tin­to a lo ob­ser­va­do, que el pen­sa­dor es­tá se­pa­ra­do del pen­sa­mien­to. Es­te dua­lis­mo, es­ta di­vi­sión en com­par­ti­men­tos, es la ma­dre de to­dos los con­flic­tos, la ba­se de to­do do­lor y su­fri­mien­to. ¿Me en­tien­des, se­ñor? Es muy im­por­tan­te”. “Es­pe­ro ha­ber­lo en­ten­di­do. Sin em­bar­go, ¿có­mo pa­sa­mos del dua­lis­mo a la to­ta­li­dad?”, pro­se­guí ave­ri­guan­do.

“Pa­ra po­der sa­nar­nos, de­be­mos ir más allá de las teo­rías, las fór­mu­las y las res­pues­tas pre­fa­bri­ca­das. De­be­mos es­tar ca­lla­dos y pres­tar aten­ción. El si­len­cio y la aten­ción pro­por­cio­nan la ba­se pa­ra la me­di­ta­ción. La me­di­ta­ción es un pro­ce­so cu­ra­ti­vo pa­ra las he­ri­das de la frag­men­ta­ción. Al me­di­tar, las di­vi­sio­nes se aca­ban y la to­ta­li­dad emer­ge. Ya no hay di­vi­sión en­tre “yo” y “tú”, en­tre “no­so­tros” y “ellos”, en­tre “bien” y “mal”. Cuan­do no existe el ego, no existe la va­ni­dad, o el mie­do, o el ais­la­mien­to, la inseguridad o la ig­no­ran­cia, en­ton­ces hay cu­ra­ción y to­ta­li­dad”.

La trans­for­ma­ción de las con­cien­cias no es una uto­pía o un lu­jo, sino una ne­ce­si­dad

Rei­ni­cia­mos el ca­mino. Krish­na­mur­ti me pre­gun­tó: “¿Qué crees, se­ñor? ¿Qué pien­sas?”. “Tie­ne sen­ti­do. En­tien­do lo que di­ces, pe­ro cuan­do veo a esos ba­ñis­tas ahí aba­jo, tus pa­la­bras pa­re­cen es­tar des­co­nec­ta­das de la ma­ne­ra en que ellos pien­san, sien­ten y vi­ven. Pa­re­ce exis­tir una enor­me bre­cha. ¿Qué sig­ni­fi­can tus pa­la­bras pa­ra ellos?”. “Na­da, qui­zás na­da. Y sin em­bar­go, si no nos trans­for­ma­mos ra­di­cal­men­te, co­rre­mos el ries­go de des­truir no só­lo a la es­pe­cie hu­ma­na, sino a la Tie­rra mis­ma. Por fa­vor, pien­sa en las ar­mas nu­clea­res y lo que to­do eso im­pli­ca. Una vi­da com­ple­ta, no­ble y lle­na de cla­ri­dad, es un im­pe­ra­ti­vo pa­ra la su­per­vi­ven­cia. No es una uto­pía o un lu­jo, sino una ne­ce­si­dad. Por fa­vor. Cuan­do mi­re­mos pro­fun­da­men­te y nos vea­mos a no­so­tros mis­mos co­mo una par­te in­te­gral del uni­ver­so, en­ton­ces nues­tras men­tes par­lan­chi­nas se cal­ma­rán, la sor­di­dez de la gue­rra hu­ma­na des­apa­re­ce­rá, con­se­gui­re­mos es­ta­ble­cer un pa­ren­tes­co pro­fun­do y per­du­ra­ble con la na­tu­ra­le­za”.

Acom­pa­ña­mos a Krish­na­mur­ti has­ta la ca­sa de hués­pe­des y nos des­pe­di­mos in­cli­nán­do­nos res­pe­tuo­sa­men­te. El mo­men­to es­ta­ba im­preg­na­do de sen­ti­mien­tos pro­fun­dos ha­cia un nue­vo ho­ri­zon­te pa­ra la hu­ma­ni­dad. Al lle­gar a la ca­sa de Ach­yut, le di­je: “Sus pa­la­bras son ra­di­ca­les, sus pen­sa­mien­tos sin­ce­ros, pe­ro ¿pue­des ima­gi­nar­te un tiem­po en el que es­te­mos li­bres de tem­plos, igle­sias, mezquitas, re­zos, cu­ras, par­ti­dos po­lí­ti­cos y to­do lo de­más que di­vi­de a la

Pa­ra po­der sa­nar­nos, de­be­mos ir más allá de las teo­rías, las fór­mu­las y las res­pues­tas pre­fa­bri­ca­das. De­be­mos es­tar ca­lla­dos y pres­tar aten­ción. El si­len­cio y la aten­ción pro­por­cio­nan la ba­se pa­ra la me­di­ta­ción.

hu­ma­ni­dad? Ade­más, ¿no es­tá ti­ran­do al be­bé con el agua su­cia de la ba­ñe­ra?”. Ach­yut me di­jo: “De­be­mos com­pren­der lo que es el be­bé y di­fe­ren­ciar­lo del agua su­cia de la ba­ñe­ra. Existe una gran di­fe­ren­cia en­tre la re­li­gión y las re­li­gio­nes. Krish­na­ji es­ta­ría de acuer­do en que ne­ce­si­ta­mos ser re­li­gio­sos, pe­ro ¿ne­ce­si­ta­mos que­dar­nos con el agua su­cia de los dog­mas y las dis­ci­pli­nas?”.

“Ach­yut, tú has pa­sa­do gran par­te de tu vi­da en la po­lí­ti­ca. Eras un im­por­tan­te miem­bro del Par­ti­do So­cia­lis­ta de In­dia. Tra­ba­ja­bas pa­ra con­se­guir una trans­for­ma­ción a tra­vés del cam­bio po­lí­ti­co. Pe­ro aho­ra vi­ves una vi­da tran­qui­la, en es­te bun­ga­low, ro­dea­do de ár­bo­les y tran­qui­li­dad, mien­tras hay mi­llo­nes de per­so­nas ahí fue­ra su­frien­do”

Ach­yut se que­dó pen­san­do. Y me di­jo: “La po­lí­ti­ca me fa­lló, y ha fa­lla­do a In­dia. Los po­lí­ti­cos usan el le­ma de “ser­vir al pue­blo” co­mo una cor­ti­na de hu­mo. Una vez lle­gan al po­der su me­ta prin­ci­pal es per­ma­ne­cer en el po­der, por las bue­nas o por las ma­las. Yo vi to­do es­to con mis pro­pios ojos. La his­to­ria de la po­lí­ti­ca es­tá lle­na de de­cep­ción, co­rrup­ción y de­silu­sión. Por eso de­ci­dí que to­do era una pér­di­da de tiem­po y lo de­jé. Así de sen­ci­llo. No hay nin­gún gran mis­te­rio. La po­lí­ti­ca se ha con­ver­ti­do, co­mo la re­li­gión, en par­te del pro­ble­ma, y no en par­te de la so­lu­ción. La po­lí­ti­ca sig­ni­fi­ca “di­vi­dir” y “do­mi­nar”; es­to era así con los in­gle­ses y es así aho­ra con el par­ti­do Con­gre­so. La lu­cha por la in­de­pen­den­cia fue una lu­cha de­sin­te­re­sa­da; aho­ra la lu­cha es por el po­der, por los pri­vi­le­gios y por la ri­que­za”.

“¿Qué al­ter­na­ti­va hay, en­ton­ces?”. “La al­ter­na­ti­va es la edu­ca­ción. De­be­mos de­jar de co­rrom­per y con­di­cio­nar a nues­tros ni­ños. Por eso, Krish­na­mur­ti y sus ami­gos han es­ta­ble­ci­do co­le­gios pa­ra ha­cer pre­ci­sa­men­te eso: uno en el sur de In­dia, lla­ma­do Ris­hi Va­lley; otro aquí, otro en In­gla­te­rra y otro en Ca­li­for­nia. En es­tos co­le­gios no exis­ten dog­mas fi­jos. Los ni­ños son ca­pa­ces de apren­der so­bre la uni­dad de la vi­da, a ver las co­sas co­mo son, a ser ín­te­gros y ple­nos. Yo en­cuen­tro mu­cha más sa­tis­fac­ción tra­ba­jan­do con ni­ños de la que ha­llé en la po­lí­ti­ca”.

Lo de­ja­mos ahí. Vi­no­ba ha­bía am­plia­do mi en­ten­di­mien­to de la es­pi­ri­tua­li­dad pa­ra in­cluir el ser­vi­cio a la co­mu­ni­dad y a la Tie­rra co­mo una prác­ti­ca re­li­gio­sa pri­ma­ria, pe­ro aho­ra la bús­que­da de Krish­na­mur­ti de la ver­da­de­ra li­ber­tad ha­bía re­ta­do los mis­mí­si­mos fun­da­men­tos de las tra­di­cio­nes re­li­gio­sas.

La ver­dad es una tie­rra sin ca­mi­nos. Nin­gu­na re­li­gión es ca­paz de lle­var­nos a la es­pi­ri­tua­li­dad o a la li­ber­tad. Las re­li­gio­nes son una cau­sa de es­cla­vi­tud tan­to co­mo cual­quier otra.

Jid­du Krish­na­mur­ti (1895-1986) fue un co­no­ci­do es­cri­tor y ora­dor en ma­te­ria fi­lo­só­fi­ca y es­pi­ri­tual. Sus prin­ci­pa­les te­mas in­cluían: re­vo­lu­ción psi­co­ló­gi­ca, el pro­pó­si­to de la me­di­ta­ción, re­la­cio­nes hu­ma­nas, la na­tu­ra­le­za de la men­te y co­mo lle­var a ca­bo un cam­bio po­si­ti­vo en la so­cie­dad glo­bal.

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