Kawésqar Without Salmon Farms Kawésqar sin salmoneras
The Kawésqar indigenous people, also known as the Alacalufes, were a nomadic people whose culture was interwoven with the Patagonian seas. For six thousand years they moved about the channels and islands of the southern Chilean Patagonia archipelago in canoes. Today, however, as the waters further north become contaminated, their old stomping grounds are targeted for expansion by Chile’s salmon farming industry.
So, when the Michelle Bachelet government created the new Kawésqar National Park last year in much of their ancestral home - one of the world’s largest parks encompassing more than 6.9 million acres (2.8 million hectares) - it was met with both thunderous applause and angry disappointment. For the local indigenous communities, whom the park was named after, it was a sham as it did not include protection for the marine ecosystems surrounding the park.
In early May, the Kawésqar filed a petition using the Lafquenche Law demanding that the government create an Indigenous People’s Coastal Marine Area (Espacio Costero Marino Protegido para Pueblos Originarios (ECMPO) around the park. Shortly thereafter, Chile’s Fishing Subsecretariat (Subpesca) announced that they are “freezing” 344 salmon concessions, which represent about 80 percent of the salmon farming centers planned for Magallanes, while they determine whether to establish an indigenous coastal protection area. The influential salmon farming sector is expected to challenge the Kawésqar claims.
Leticia Caro, a Kawésqar representative, told Radio UChile that they felt defrauded by the indigenous public consultation process for the park. Although the Bachelet government promised the indigenous communities that they would create a marine protection area in addition to the park, no such initiative has yet to get off the ground. “It is ambiguous to consult the canoeist people about the land. Our people must be consulted about the sea,” she said.
Adds Caro: “The Lafquenche law is the only tool that allows us to protect our spaces and livelihoods. Navigation for the Kawesqar is a matter of health and spirituality, today and forever. Before it was a way of life and today what we have left we will defend with all that we have.”
Los indígenas Kawésqar eran un pueblo nómada cuya cultura estaba entretejida con los mares patagónicos. Durante seis mil años se movieron en canoas por los canales e islas de la Patagonia austral chilena. Hoy, sin embargo, a medida que las aguas de más al norte se contaminan, sus viejos territorios comienzan a ser destinados a la expansión de la industria salmonera de Chile.
Entonces, cuando el gobierno de Michelle Bachelet creó el nuevo Parque Nacional Kawésqar el año pasado en gran parte de su hogar ancestral -uno de los parques más grandes del mundo que abarca más de 2.8 millones de hectáreas -, la noticia fue recibida entre estruendosos aplausos y una fuerte decepción. Para las comunidades indígenas locales, sobre quienes el parque lleva su nombre, el área protegida fue una farsa, ya que no incluía protección alguna para los ecosistemas marinos.
A principios de mayo, los Kawésqar presentaron una solicitud utilizando la Ley Lafquenche, exigiendo que el gobierno creara alrededor del parque un Área Marina Costera Protegida para Pueblos Originarios. Poco después, la Subsecretaría de Pesca (Subpesca) anunció que estaba “congelando” 344 concesiones salmoneras, que representan alrededor del 80 por ciento de los centros de cultivo previstos para Magallanes. La expansión salmonera está detenida mientras se determina si se debe establecer un área de protección costera indígena. También se espera que el influyente sector de la salmonicultura cuestione los reclamos de los Kawésqar.
Leticia Caro, representante Kawésqar, dijo a Radio Universidad de Chile que se sienten defraudados por el proceso de consulta pública indígena para el parque. Aunque el gobierno de Bachelet prometió a las comunidades indígenas que crearían un área de protección marina además del parque, ninguna iniciativa de este tipo ha sido desarrollada. “Es ambiguo consultar a los pueblos canoeros acerca de la tierra. Nuestra gente debe ser consultada sobre el mar”, dijo.
Y Caro agregó: “La Ley Lafquenche es la única herramienta que nos permite proteger nuestros espacios y medios de subsistencia. La navegación para los Kawésqar es un tema de salud y espiritualidad, así es hoy y así fue siempre. Antes fue una forma de vida y hoy lo que nos queda lo defenderemos con todo lo que tenemos”.