儒家追求的君子人格特征/吴冬梅
应朱熹之邀在庐山白鹿洞书院讲演《论语》“君子喻于义，小人喻于利”一章时说“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。人所知道的，来源于所学习的；人所学习的，是自己立志要学的。如果一个人立志于义，那么他一定会学习义；如果学习义，那么就能知晓义。如果一个人立志于利，那么他一定会学习利；如果学习利，那么就会知晓利。因此，究竟是行义，还是图利，关键是先要树立行义的志向，一直以这个志向为指引，为这个志向而奋斗，最终实现这个志向，获得大义。
第二要“见利思义”。即，在利益面前要考虑正义。“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）看到利益能考虑合理与否，遇到危险肯付出生命，长久处于贫困却并不忘记人生的承诺，也就可以是完全的人了。“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）君子有九种考虑：看，要考虑看清楚了没有；听，要考虑听明白了没有；面色，要考虑是否温和；态度，要考虑是否恭敬；说话，要考虑是否忠诚；办事，要考虑是否认真；有问题，要考虑向人请教了没有；生气，要考虑是否引起麻烦；看到能获得什么，要考虑是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的头脑，要考虑自己获得的利益是否符合正义，是否符合道德；如果为了获得利益，而违背了正义，伤害了道德，那么这种利益要不得，要敬而远之。如此，方能收获大义。
第三要“舍生取义”。即，为了维护大义，可以舍弃生命。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）生命诚可贵，仁义价更高，如果是为了仁义的缘故，那么可以舍生取义。
君子的人格特征之三：“中庸”
君子有“中庸”的人格特征。
孔子曰 ：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” （《论语·雍也》）“君子中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸第二章》） “中庸”作为一种最高尚的美德，已经很久不为大多数人所有，只有君子才能时常做到中庸。因此，“中庸”也是君子独特的人格特征之一。“中庸”是什么？第一是“不偏之谓中；不易之谓庸”。“子程子曰， ‘不偏之谓中；不易之谓庸。’中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（《中庸》）从大处看“，中”是指不偏离“大道”，或指不偏离“仁”；“庸”是指不改变“大道”，或指不改变“仁”。从小处看，“中”是指不偏离自己的目标；“庸”是指不改变自己的初衷，一生为实现理想目标而奋斗。
第二是“过犹不及”。“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰： ‘过犹不及。’”（《论语·先进》）“子贡问孔子，子张与子夏哪个更贤德？孔子说，子张做得过头了，子夏还没有做够。子贡接着问，照老师你那么说，是子张更贤德了？孔子说‘：做得过头了’与‘还没有做够’是一样的，只有做到中庸才是真的贤德。”可见，“中庸”指把握度的原则，指做得恰到好处。
第三是“中庸”是一种心态。即，“中庸”是一种平和的心态，是“中和”。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”（《中庸第一章》）这是说，人的喜、怒、哀、乐都要发作得恰到好处，不能强忍不发，克制自己的感情，也不能发作得太过，肆意放纵自己的感情。无论是克制，还是放纵，都会伤害身体。只有保持一种平和的心态，使喜、怒、哀、乐发作得恰到好处，才有益于身体健康。“中和”不仅是人感情的理想状态，也是天地万物之理想状态，因此，朱熹说“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《仪礼经传通解·大学》）如何才能“中庸”？
第一要“诚”。“诚”是内外一致。朱熹说 ：“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”（《大学章句》）所谓“诚”，就是合内外之道，就是表里如一，也即，心内确实是如此，心外也确实是如此。如果外在的行为是善的，而内在的所思是不善的，那么就不是诚。“诚”还是“前后一贯”。在做事情时，如果有始无终，即，刚开始时有诚意，做到一
半后就懒散了，没有诚意了，那么这也不是诚。即使一件事情已经做了十分之九，还有十分之一没有做完，这也算不上是“诚”。只有至诚的人，才能在行为处事时自始至终都心中充满诚意。总之，只有内外、前后一致才为“诚”，只有“诚”，才能做到“中庸”。
第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的感情有“中和”之时，也有不“中和”之时。在人的感情处在“中和”这种状态时，我们可以任其自然；在人的感情处在不和状态时，我们需要发挥“敬”的重要作用。“敬”能够在人的感情还没有发作的时候引导其发作出来，又能够导引其发作得恰到好处，使人的感情既不会被压抑，也不会一发不可收拾。
君子的人格特征之四：“乐”君子有“乐”的人格特征。
孔子说：“君子不忧不惧。”（《论语·先进》）“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。” （《论语·宪问》）君子因为坦荡荡，反思自己的所作所为，没有可以怨悔之处，所以不忧虑，也不惧怕；当国家需要时，就一显身手，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，当国家安定时，也能退隐山林，享受山水怡然之乐。“乐”是什么？就伦理学意义上来说，“乐”（指“快乐”之“乐”）指的是人们在物质生活与精神生活中，由于实现了自己的理想和目标而引起的精神满足。
第一是“孔颜之乐”，安贫乐道。“孔颜之乐”出自《论语·雍也》“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。“颜子之乐”有“安贫乐道”之意，即不在意物质条件的优劣，饮食、居住条件艰苦都没有关系，心中只在意对仁的持守；不论是“饭疏食，曲肱而枕之”（《论语·述而》）也好，还是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语·雍也》）也好，只要心中有“仁”就乐。可见，孔颜之乐的内涵是以心不违仁为乐，是安贫乐道，是乐天知命。孟子所说的“君子有三乐”：“父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。” （《孟子·告子下》）归根结底也是有仁有义之乐，“父母 俱存，兄弟无故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因为维护了正义，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁义”之道后继有人。
第二是“曾点气象”，山水之乐。“曾点气象”出自《论语·先进》，孔子询问弟子的志向，曾点在子路、冉有、公西华等人回答后，鼓瑟而止，从容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这与“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）有异曲同工之妙：心里没有丝毫芥蒂，与大自然融为一体，成为大自然的一部分。如何才能“乐”？
第一要甘于默默无闻。孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）没有人了解自己，但并不烦恼，这才是君子啊！“不患人之不己知，患不知人也。”（《论语·学而》）不怕别人不知道自己，怕的是自己不知道别人。“不患莫己知，求为可知也。（”《论语·里仁》）不要怕别人不知道自己，只要自己努力别人就会知道自己的。因此，要甘于寂寞，在清净的环境中抓紧时间提升自己的水平，以待厚积薄发。
第二要甘于贫穷。君子固穷，虽为仁不富，但其乐也。孔子说“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”。（《论语·学而》）君子求学并不是为了每天吃得饱饱的，住得舒舒服服的，而是为了使自己的言行都符合仁义，符合光明大道。即使处在贫困之中，也不失君子风范，坚守节操，不更改美好理想，因心怀美德而怡然自乐。
第三要坚守大道。孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。” （《论语·卫灵公》）“不仁者不可以久处约，不可以常处乐。仁者安人，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁的人，不可能长期坚持在困苦环境中，也不可能长期居处在安乐环境中。仁爱的人安于仁，聪明的人追求仁。君子穷则独善其身，达则兼济天下，何有穷富之念。君子心里面想的只是修身养性，治国平天下，哪里会在意贫穷与富贵呢！无论是贫穷，还是富贵，君子担心的不是能不能吃饱饭，而是能不能坚守大道“仁义”等高尚品德。只要能坚守大道，君子就会无时无刻不满足、快乐。