象思维视角诠释天道时空与人道顺天道

1.中国中医科学院中医临床基础医学研究所，北京 100700； 2.中国中医科学院中医药信息研究所，北京 100700

摘要：本文有感于《黄帝内经素问•六微旨大论篇》关于天道六六之节、六气主岁、主时、客主之气的加临等对六气运动变化规律及其原理所做的精微论述，从象思维角度诠释了天道时空的变化及其对人体的影响，重点诠释了中国哲学的核心思想“人道顺天道”，倡导读者回归中国的原创思维——象思维。关键词：象思维；天人合一；天道DOI：10.3969/j.issn.1005-5304.2017.08.001中图分类号：R2-05 文献标识码：A 文章编号：1005-5304(2017)08-0001-03

Interpretation of Heaven Space-time and Humanity Conforming to the Nature from the Perspective of Image Thinking WANG Yong-yan1, ZHANG Hua-min2 (1. Institute of Chinese Basic Clinical Medicine, China Academy of Chinese Medical Sciences, Beijing 100700, China; 2. Institute of Information on Traditional Chinese Medicine, China Academy of Chinese Medical Sciences, Beijing 100700, China)

Abstract: Based on the subtle discussion of changing rules and its principles of Six Qi movement recorded by one chapter named Liu Wei Zhi Da Lun in the Huang Di Nei Jing Su Wen about rules of Heaven divided by Six, Six Qi and year evolutive phase, Six Qi dominating the time, and guest climatic Qi adding to fixed host Qi, etc, this article explained the changes of influence of Heaven space-time on the human body from the angle of image thinking, focused on the key point of “humanity conforming to the nature” of the core of Chinese philosophy, and appealed readers to come back to the original thinking of China-image thinking.

Key words: image thinking; harmony between man and Heaven; Heaven rules

实现中华民族的伟大复兴需要强有力的文化力量，首当秉持自身文明的特质，兼以吸取异质文化的养分，以适应全球化背景的不同文化的冲撞与交融及其不同思想的竞逐与激荡。中华民族上下五千年的历史、经久不衰的农耕文明，其核心就是天、道、自然一体，即天人合一、物我合一、知行合一。因此，本文从象思维角度，诠释了人道顺天道、天人合一等哲学思想，倡导读者回归中国的原创思维——象思维。

1 天道时空

《黄帝内经素问•六微旨大论篇》开篇即提出“天道”，显然这是该篇的主题。何谓天道？天道是人类得以“生生不息”的源头活水，是作为生存发展的原初根基。老子在《道德经》中提出“复归于婴儿”喻指“天道”原初境遇的“专气致柔”与“沌沌兮”。借婴儿人之初混沌未开，原象至嫩至柔之气所具有能亲和一切的生命活力，以显示天道“生生不已”朴真 本然的特性。又“常德不离”指与天德一体相通的人德。以“知其雄、守其雌”为类比，又提出“知其白，守其黑”，不仅是“祛蔽”和“澄明”人生的意义，而且“遮蔽”黑还蕴含着要守护人自身得以“存在”的根源。于天地人总以一阴一阳之道首尾圆通，事情源流一体运转变化，寓“居下”的心态和胸怀，当是“有容乃大”。天道展现出抗击一切的勃勃生机，将是象思维的本真本然，从整体动态直观视角来领悟宇宙和人生的真谛。

天之道，因天之序，盛衰之时也。此谓天道上下有位，指空间；左右有纪，指时间。“位”“纪”即时空间与气之盛衰密切相关。就一年四季寒暑而论，应至而至者和，应则顺，否则逆；逆则变生，变则病；至而不至来气不及，未至而至来气有余。论其“位”，气有反常之象，即物生其应。表现于气脉，亢则害，承乃制。制内则生化，卫外致盛衰，气机散乱而生化

大病。可见非其位则邪，当其位则正，外内六淫五邪均可致病。

古代时间的测度，国人用日晷以移光定位正立以待之。天符、岁会以天干地支计年月日，如 2016 为公元计年，而丙申为天干地支计年；又公元 2017 年为丁酉年，如此类推。以五行计四季，水运为冬应亥子，木运为春应卯，火运为夏应午，金运为秋应酉，土运临四季为长夏居于中。左右有纪，正立面南背北以待，依少阳（南方相火）—阳明（西方金）—太阳（北方水）—厥阴（东方木）—少阴（东南君火）—太阴（西南土）其顺位向右，反向为左。此谓左右有纪。又记述岁候，日行五周，此所谓一纪。计法日行一周天气始于一刻，日行二周始于二十六刻，日行三周始于五十一刻，日行四周始于七十六刻，日行五周天气复始于一刻。纲纪如此，终而复始，是故寅午戌岁气会同，卯未亥岁气会同，巳酉丑岁气会同。《素问•阴阳应象大论篇》称：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪……”。老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”又阳与之正气以生阴，为之主持以立故，为万物之纲纪。

经云：“天符为执法，岁位为行令。”中执法病速而危，中行令病徐而持。“中”即如矢中的。此言苍天之象立运气及司天之气，五行相生而相得，若子僭越居父母位，是下凌其上尤为小逆，若相克相侮必生危急重症，即是天符执法。天干地支子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可与期，故病徐而持。岁立依天一生水，地六成之。甲子之岁，初之气，天气始于水下一刻，终于八十七刻半；二之气始于八十七刻六分，终于七十五刻……类推六之气始于三十七刻六分终于二十五刻，所谓天之数也。如是乙丑之岁、丙寅之岁、丁卯之岁，次戊辰岁，初之气，复始于水下一刻，常如是无己，周而复始。

自然变化所显示出来的时序和盛衰，《黄帝内经》也分别论述。如“地道应六节气”，经云：“显明（日出）之右（东南方少阴），君火之位也；君火之右，退行一步（南方少阳），相火治之；复行一步（西南方太阴），土气治之；复行一步（西方阳明），金气治之；复行一步（北方太阳），水气治之；复行一步（东方厥阴），木气治之；复行一步（东南方少阴），君火治之。相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金气之

下，火气承之；君火之下，阴精承之。”[1]135 气有标本，上下有位，天道应六节气位。又云：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太 阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。所谓本也，本之下，中之见也，见之下，气之标也。本标不同，气应异

象。”[1]133 本者应之元，标者病之始，病生形用求之标，方施其用求之本，标本不同求之中，见法万全。又据《素问•至真要大论篇》载：“六气标本，所从不同……气有从本者，有从标本者，有不从标本者也……少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴不从标本，从乎中也。故从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。”

2 气形而上为道，形而下为器

《易传》记有“天机在于数”。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。太极一也，一生二，二数神，神生数，数生象，象生器。太极为屋脊正中，至极无极为一，二数为两仪、四象、八卦、六十四卦。卦辞、爻辞曰象，器者为模具、用物。中医讲气，《黄帝内经素问•六微旨大论篇》曰：“气之升降，天地之更用也……升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。”正所谓地气上为云，天气下为雨，而天一生水，地六成之。又曰：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。” [1]137气有胜复，有德有化，有用有变。德即仁，显示力度；化为生化而成器有用；变则邪气居之。夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也。气有往复，用有迟速，而化而变。所谓变化者，天地易位，寒暑移方，水火易处；以静为期，“化”则不生不化，变动因盛衰而成败倚伏于中，可外感六淫或内生五邪。

升降出入，无器不有，器者（指脏腑气脉等）生化之宇，气散则分之，生化息矣。机体无不出入，无不升降，化有小大不同，期有动静远近，然而四者皆有；若有出无入，有入无出，有升无降，有降无升，则非生之气，所以居常而生者，决不可屏出入息、泯升降气。经曰：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。” [1]138人此在完好存其生化者，故贵常守。

气形而上即道，人道与天道合同，顺道至真以生，其为小者，入于无间，即小一无内虽成网络；其为大者，过虚空界，即大一无外至刚至伟遂成宇宙星空无有尽头；小一蕴有大一，大一涵有小一，以道通为一，混沌一气，有生于无而成万物。《素问•上古天真论篇》：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。” [1]1提倡恬适淡定、清虚静泰而顺事安宁。虚无即原象，

绝非真空而蓄元气，内守精神，中和庸常生活。循道以生化元主为常则生机勃勃，生理、心理和谐平衡，终得天年。若反常之道，则神去其室，生化微颓，元气耗散，必是病害丛生。

作为中国哲学的象思维，“道”与“器”是相关的，具象与原象是联在一起的。通常说的象多是形象、表象，是可感知的具象，即视听嗅味触之象，其表象是心理活动能认知的具体阶段。中医辨识证候，以象为素、以素为候、以候为证，是从“观”象开端的具象过程。证象、病象、舌象、脉象等均是医生密切关注与认真分析作为诊断的依据。并且证候是多维界面、动态时空直观的整体。所谓“医者易也”也是意象思维，其内涵不仅是具象，重要的是“原象”“大象无形”之象，即“精神之象”。“象以筑境”“境以蓄意”“境以扬神”，这里的“象”“境”“意”“神”才真正进入“无”“朴”“仁德”“见性”开悟的道象，是“有生于无”之“有”乃原发创生之象，“生生不已”动态整体之象。

3 人道顺天道

人道顺天道即天人合德。孔孟荀子仁学，仁者爱人且泛众爱，明明德致良知勇担社会责任。老庄道学“无”而“有生于无”，“朴”即纯素，无私欲、无为而治又无不为皆属人道。何谓天人合德，“德”“德行”体现生命的力量，是象思维的天地境界。“天”只定位在自然界，整体包括人类在内。天人怎样“合德”？首先是人类应取的态度和立场。人的自然化是指人类从自然法则规律中获取自由和力量，顺自然合规律性、合目的性而利民生，两者互补互动和谐平衡，凝聚独立自由的创造性内驱力。对比西方社会于文艺复兴时代始，人们崇敬大自然，吟咏歌颂欣尝自然，生活生产活动消融在自然中，哲学、政治、经济、文学、艺术等表现与研究自然规律密切结合。近百年来受工 业文明还原分析主客二元概念思维影响，所谓理性至上、科学万能从根本上导致了人类与自然界日益疏远与隔离。当然，我们从不否认人类文化的自觉性及改造自然所创造的伟大功绩。但是，自然的人化已走向极端，人类享受、利用、摧残、破坏自然，对于天灾人祸来临，人们显得如此苍白无力。经云：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交，上下之位，气交之中，人之居也。人体天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”人身如小天地即强调人道顺天道。古代哲人先贤谓我养吾浩然之气，天行健自强不息，惟仁和合诚信，修身中正庸常。天地自然贵守常不变，人世间万事万物而易变，当恪守识变以适变应自然。

晚近读过王树人先生的《回归原创之思》，其所针对的是“原创之思”被遮蔽而缺失的现实。原创需要求知、求理，而关键是求悟，而悟性培育和提高主要不是靠理性的概念思维，恰恰是民族文化真正根基的象思维。回归象思维呼唤学人对培育悟性和推进创新智慧的重视。象思维是中国传统文化的本质内涵和基本特征的概括，它哲学底蕴雄浑，具有原创思维及启发原始创新的特质。本文是笔者读《黄帝内经素问•六微旨大论篇》有感于天道时空人道自然的略例。以体悟“象”的整体动态流转的“非实体性”，它具有“非对象性”及“非现成性”“原发创生性”的品格。从“易道”的“太极无极”，老庄的“无”“朴”之道，孔孟的“内圣”“仁德”积淀国学国医的本源，感悟象思维的深邃，以求真、储善、立命，增强道德风骨养成气力气势。

参考文献：

[1] 黄帝内经素问[M].田代华,整理.北京：人民卫生出版社,2005.