博物馆国际合作中跨文化身份构建与传播策略探析
——以美国和摩洛哥博物馆链接项目为例
开展博物馆国际合作，是促进跨文化身份在国际维度构建与传播的有效策略。当今时代，策展的挑战在于如何平衡“博物馆秩序与知识的不确定性、文化的多样性与统
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一性、人类的普遍性与个体性”。 博物馆国际合作可以整合多元力量建立更全面的解读来协调上述矛盾。
习近平总书记指出：“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，
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为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。” 博物馆国际合作通过解放原本局限在特定物理层面、时空范围和民族范畴的馆藏，提高了馆藏所关联社群在跨文化背景下的曝光率和认可度。全球化语境下的文化传播不仅
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要在物理层面上走出国门，更要在效果层面上走出去。因此，除藏品之间的跨文化对话外，博物馆国际合作还应当激励更多外部智慧参与到对馆藏文化内涵可持续性建设中来，实现国际传播从物到人的升级。本文以美国和摩洛哥博物馆链接项目为例，探析博物馆国际合作在构建和传播跨文化身份方面的作用、策略及启示。
一、案例项目简介
美国和摩洛哥博物馆链接项目由美国博物馆链接计划牵头，美国乔治亚州肯尼索州立大学的历史和大屠杀教育博物馆和摩洛哥卡萨布兰卡哈桑二世大学的本·姆希克社区博物馆具体承办，双方通过合作举办线上展览，促进美国南部和摩洛哥的大学生共同探索穆斯林的身份内涵。这两所博物馆在2005年正式建立伙伴关系后，借助博物馆链接计划提供的三次机会，不断促进双方合作的深入和升级。
博物馆链接计划是由美国联盟博物馆管理，并由美国国务院教育和文化交流部进行资助的博物馆国际合作计划。该计划致力于打造一个孵化和维系博物馆之间国际伙伴关系的平台。参与项目的联盟至少要包括一个美国本土博物馆、一个外国博物馆以及它们各自有代表性的社区。
与美国国务院开展的其他国际合作项目不同，博物馆链接计划是唯一一个在关注博物馆的同时，也鼓励相关社区（如大学）参与其中的项目，更加注重发挥民间传播主体的作用。本文选取的计划成果之一美国和摩洛哥博物馆链接项目（2011- 2012），就是一个社区参与国际传播的典型案例。
二、跨文化身份构建与传播策略解析
1.数字化开发转化口述历史，创新跨文化交流与对话。该项目促进跨文化身份构建和传播的途径之一是合理利用数字化开发丰富叙事形式。通过在共享的虚拟空间中进行数字化储存与开发，使双方当地穆斯林的口述历史获得了存续、保持活跃和重生的理想途径。
博物馆链接项目（2011-2012）是两家博物馆的二度合作。在此阶段，双方开始重视和利用通过线上目录收集数据的可用性。通过将第一次合作成果，即口述历史的原始资料，转化为形式多样的数字展品，这个项目创新性地开办了共享式线上展览。社区历史资料、口述历史的手抄本等内容，都被以数字信息流的形式在网络空间中储存、展示，供参观者和研究人员随时查询、浏览。这样一个由双方博物馆、合作社区和线上用户共同生产的动态化内容池，能够更加系统地调用展品，并以此为纽带，建立国际社区维度的跨文化对话。这种对话更易于打破文化差
异带来的鸿沟，实现更好的国际传播效果。
值得注意的是，数字化技术对于口述历史这样的非物质收藏有着极为重要的转化作用。而博物馆的责任之一是“随着技术的发展，将记载从一种媒介转移到另一种媒介
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上”。 数字化技术可以帮助博物馆同时存续历史资料和最新收藏，并为后世不断更新记载。因此，不同于依托实体展品并在特定物理空间展出的短期展览，该案例是相对可拓展、可持续的，增加了不同文化背景受众在未来不断探索穆斯林跨文化身份的可能性。
此外，博物馆数字化实现了从关注藏品到关注受众的转变，给他们提供了更多参与互动的机会。展览中的数字内容正是从体验文化差异的理念出发，吸引用户以交流、商讨等更积极的态度，跨越文化折扣和地理分界，探讨和重新认识穆斯林群体在不同社会文化语境下的发展样态。
2.共享探究扩展对话，本土社区共建激发多次传播。该项目的另一个策略是吸引本土社区参与展览叙事的共建。在双方首次合作中，两国大学生与博物馆工作人员一起收集采访材料，研究社区历史，协助双方围绕对穆斯林社群的不同看法进行公共对话。具体来说，这一对话机制是通过两个环节实现的。首先，通过“共享探究” （shared inquiry）， 激励双方学生学习和开展口述历史
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访谈并积累经验，进而完成对各自代表社区学生的公共历史实践教育环节。随后，通过“扩展对话”（extended
conversations），在分享实践成果的环节中，“改变参与者的角度，消除刻板印象和纠正错误，提醒参与者相互的信任是缓慢建立起来，并且强调这份信任会延续到后续项目中，帮助双方建立对话，激励学生分享参与口述历史
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实践的心得”。 通过共享探究和拓展对话，在首次合作中参与数据收集工作的学生，在第二次合作中实现了从一个可供参考的外部声音升级到协商策展主体的转变。他们非官方的视角、观点和工作成果也成为构建整个展览叙事的核心力量。
第二次合作通过为双方学生设立一个共同任务目标，即建立共享式在线展览的方式，将这种激励当地社区参与的合作策略进一步升级。在这次升级版的国际合作中，这些来自不同文化背景的学生实现了自我反思和自我批判。他们互相访问彼此国家，亲身体验两国穆斯林民众在历史经历和当代生活中的异同，并以数字媒体的方式展示各自的发现和思考。线下和线上的双重共享为参与项目的学生提供了广阔的交流和思考空间，使他们不再局限于本地化解读，甚至能够反思自身立场，在跨文化语境下重新理解、思考和构建穆斯林社群的身份内涵。
显然，在原有社会文化语境下，参与者由于受教育和大众传播的影响，形成过对穆斯林社群的刻板印象，而这次合作项目却给参与者带来了直面文化差异的新契机。这种跨文化冲击直接刺激参与者积极进行表达，形成其二次思考和二次解读。而后，通过网络平台、社交媒体等渠道的分享，参与者的二次解读在国际维度上实现了二次传播。之后，与不同文化背景的受众再次产生思想碰撞后，极有可能形成第三次、甚至更多次的解读与传播。在这种往复确证、直接或间接的跨文化碰撞与传播中，穆斯林社群身份从两个社会文化语境下界限分明的概念逐渐交汇，并衍生出新的议题及意义。
3.合作主题打破民族－国家概念，实现多元化叙事传
播。在后国家主义影响下，由与地方社区跨文化交往所带来的自我反思尤为重要。后国家主义的内涵是“民族－国家混合是国际政治共同体组织中的一种暂时现象，它提出了构建社会的替代方式，不是依赖于具有约束力的民族主
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义情绪，而是基于对核心人权原则的共同承诺”。 因此，后国家主义框架特别适用于讨论美国、澳大利亚和欧洲等的移民权利问题。
案例项目的主题聚焦了西方移民问题，探讨在西方和阿拉伯国家中对穆斯林社群的不同解读，促进其跨文化身份的国际性建构与传播，正暗合了后国家主义中消解民族－国家绝对意义、提倡普遍人权的内涵。此外，后国家主义还倡导从微观层面调动社区成员，围绕如何按照核心人权的共同承诺更好地生活开展持续性讨论。案例项目正是采用了这种微观层级的意义构建策略，点对点链接两个具体的地方社区，以社区成员的个体参与体验为合作展览的主要内容，避免了宏大叙事的疏离感，建立了根植生活的亲切感，以人文主义精神弥合了跨文化交流的隔阂。
在该项目中，两国穆斯林民众的社群形态大不相同。首先在人口构成上，摩洛哥大部分人口信奉伊斯兰教，而美国穆斯林作为独特的、非基督教文化群体，与主流人口相分离。更重要的是，两国穆斯林在民族归属感上更是有着截然不同的认识。世界上包括摩洛哥在内的大多数伊斯兰国家的穆斯林民众均“感到与更广泛的伊斯兰社区存在着强烈的联系，并一直渴望在‘伊斯兰住所’内实现更大的