虚拟现实技术与电影理论的未来构建

在电影的历史发展进程中，每一种科学技术成果的出现，都会使电影形态发生或多或少的变化。电影的接受对象是观众，观众的注意力和兴趣决定着市场，市场则决定着电影发展的主流方向，这也是由电影的商品性所致的必然循环。电影需顺应时代变革，满足受众需求。现阶段，虚拟现实技术的引进为电影注入了活力，但同时也带来了新的问题和挑战，理性看待虚拟技术，并积极从理论层面对其进行深入研究，才能有力推动这一技术在电影应用领域取得新的突破。

虚拟现实技术的发展与演进

“虚拟现实”简称VR，从英文Virtual Reality一词翻译而来。早在1981年，弗诺·文奇在其新媒体作品《真名实姓》中便描述了VR及多媒体技术下所创造的感官体验，视觉、味觉、嗅觉、听觉、触觉，无所不包，最终，数字技术的主宰者黑客演变为新时代的巫师。与作品对技术的恐惧态度不同，乐观的美国人在20世纪60年代就进行了5D电影的技术尝试，即用模拟的3D画面伴随座椅的抖动、气味的刺激，让观众感受身临其境的效果。

VR技术是在计算机图形学、计算机仿真学、人机互动接口技术、多媒体技术以及精确传感技术的基础上发展起来的一套交叉技术系统，它在实践领域有两种不同的应用：一种是由博迪（GrigoreC.Burdea）和西弗特（Philippe Cioffet）所提出并倡导的人机互动接口概念，即通过视觉、听觉、嗅觉、味觉或触觉等多种感觉通道的实时模拟和实时交互，实现主体体验和机器动作之间的反馈；另一种则是传统意义上的计算机虚拟设计或三维模拟景观的构建。前者主要的应用领域是游戏开发，后者则集中体现在影视和多媒体的传播技术中。例如，使用数字图像生成技术制作虚拟演员或动画角色，制作影视特效或进行虚拟场景建模，以还原和模拟虚幻想象中的画面，实现历史和现场的再现。这一技术在电影行业内部的爆炸效果不容小觑，一方面它极大地降低了电影的制作成本，使电影能够在很大程度上摆脱实景的制作拍摄，另一方面则可以极大地拓展艺术的想象力，使电影这种造梦的艺术更加接近自由的维度。以球幕电影为主要技术标志，观众已经可以脱离立体眼镜实现真正带有沉浸感的观影体验。

VR技术给传统电影理论带来的影响

VR技术的不断更新已成现实，其至少在三个方面给传统电影理论带来了空前的挑战和机遇。

基于传统摄影术的电影的本体论受到严重冲击。电影可以不再是

“物质现实的复原”，摄影机也不再是必需的设备。没有底片的影像，即拟像，开始取代摄影图像成为电影中不可忽视的图像学存在。以《星球大战》《哈利波特》或《冰河世纪》系列为代表，由电脑生成的图像，模拟传统镜头的视点，完全可以制造出传统摄影的视觉心理学感受，而且可以获得更高质量的图像。由此，观众再也无法认同自己在银幕上看到的是客观存在，画面不再是巴赞意义上“真实的窗口”，也无法穿过银幕走进真实的世界。取而代之的是，观众通过银幕，通抵一个更加自由的想象中的世界。换言之，这个世界是一个“内心想象的世界”的外化。

对于这种制造超级虚构感受的现象，传统心理学并没有进行过充分的阐释，但现代电影心理学必须面对此问题，它需要解释的是影像虚构性的接受机制问题，也就是说，当视觉印象同经验真实冲突时，主体如

何快速地接受这些虚拟的影像？在现代心理学看来，人类有一个感觉的基本尺度。这一尺度是依赖人类对外部世界刺激的反应而逐渐建立起来的，即“经验真实的感知”。人类就是以这种感知作为校准真实性的尺度，衡量其他领域受到的刺激，以此做出真或假的认知判断。这是一套非常复杂的动态认知心理图式，它不仅受到大脑结构的影响，同样还受到大脑对外部刺激做出反应的选择性干扰。此外，外部社会因素、文化传统、个人修养、视觉刺激的经验积累等都会影响这一过程。在心理学家雷奇的理论当中，此种认知心理被称为认知定势，在瑞士心理学家皮亚杰的理论中，则被称为图示。在后者的理论中，刺激-图示-反应构成了一个认识论的连续过程。在这样一个过程中，图示的作用表现为不断对外部刺激进行整合，使其能够顺应图示，从而被主体接受，这一过程也就是主体的同化作用。在虚拟现实技术应用到电影制作领域的时候，观众并没有感到过分惊奇，这与电影镜头语言初次与观众谋面的历史时刻大相径庭。究其原因，则与观众内在的心理图式不无关联。相比20世纪初期发展出的二维化镜头语言，虚拟现实创造的经验更加远离语言本身，而更加接近人对日常现实的经验感知。换句话说， VR技术创造出的体验不需要像电影镜头一样通过既定的符号化语言被主体接受，而是可以直接进入主体已有的认知图式当中。这对于电影宏大理论（Grand Theory）构成了彻底的颠覆，由语言学、精神分析和意识形态理论引导的主体位置理论大厦可能轰然倒塌。实际上，这种已有的认知图式早就广泛存在于个人行为能力以及其他艺术之中。以文学为例，文学通过语言符号创造或者描绘了奇异的景 观，虽然这种景观是通过一种强制化的能指造就的，但在创造想象图示方面，文学艺术的确为今天的虚拟现实技术起到了奠基性的作用。在这里，我们并不是要忽略电影所拥有的叙事特征：虚拟现实技术只是一种技术层面的创造，作为完整的艺术承载体，电影还要叙述故事，故事属于想象层面，而虚拟现实的技术只是创造想象的手段之一。当然虚拟现实技术也可以压缩想象的空间，使得体验直接取代想象。传统艺术通过视觉刺激创造想象，其过程是一种审美化的修辞过程，对于虚拟现实技术而言，它更容易使主体沉浸在感知层面而无法向想象层面过渡。这就可能在通向艺术自由的同时，为艺术带来新的危机，即体验的丰腴与想象的缺失——这在电影美学领域至今没有给予充分的理论观照，预示了未来理论可能的增长点。

虚拟现实技术为后现代美学的理论拓展提供依据。目前而言，关于虚

拟现实技术的美学探讨是电影理论最核心的话题之一。从根本上说，VR的技术美学从属于后现代美学序列。关于虚拟现实技术所呈现出的真实感与现实之间的关系，我们可以借助法国后现代理论家鲍德里亚的理论。鲍德里亚认为，随着科学技术的发展，人类进入到了后现代社会，其典型特征就是超现实性。所谓超现实，是一种高级的符号化阶段，过去我们通 常认为符号是以现实为参照的，但在后现代社会，符号是真实的存在，它的强势之处在于符号和符号之间相互映射而产生意义，清空了真实的主导位置。因此，在晚期资本主义社会，符号（包括）影像的生产，总是表现为对现实之物的模拟和仿造。基于这种观念，鲍德里亚创造出了关于地形和地图的比喻理论：在传统观念中，必须先有实际的地形，才能依据地形创造出便于我们认知和把握现实的地图；而在超现实的社会中，这一古典的顺序被打破了，我们依靠地图而生活，真实的地形反而失去了实在的位置。数字地图进入了我们的视野，我们对真实世界感受的确立，需要的是地图而不是真实的地形勘探或相关的体验。

在虚拟现实领域中，这种“倒置”表现得非常突出。CGI影像使艺术世界与客观经验之间的距离变得更加接近。艺术家伯恩汉姆在智能系统的美学中敏锐地指出，“计算机最深刻的美学意义，在于它迫使我们怀疑古典的艺术观和现实观，计算机通过混淆认识者和认识对象而混淆内外，否定了这种要求纯粹客观性的幻想，人们已经认识到日常世界正日益显示出与艺术条件的统一性。”

虚拟现实技术正是通过创造逼真的模拟物，最终把现实转化为“体验的能指”。虚拟现实最早借助了两眼的视觉差制造了视觉的真实感，进而在眼耳鼻舌身意等各种感官体验领域都获得了突飞猛进的真实性感受。因此，从认识论的角度来说，虚拟现实模仿了人类思维，变成了人类心智的一种电子化延伸。在麦克卢汉看来，一切媒介都是人类感官和肢体的延伸，印刷品是眼睛的延伸，收音机是耳朵的延伸，起重机和车轮是手臂和腿的延伸，而电子媒介则是综合感

知系统，甚至大脑的延伸。在机械时代，我们完成了身体的空间延伸。今天，经过一个世纪的电力技术发展，我们的中枢神经系统又得到了延伸，以至于能拥抱全球。就我们这颗行星而言，时间差异和空间差异已不复存在。我们正在迅速逼近人类延伸的最后一个阶段——从技术上模拟意识的阶段。在这个阶段，创造性的认识过程将会在群体中和在总体上得到延伸，并进入人类社会的一切领域，正像我们的感觉器官和神经系统凭借各种媒介而得以延伸一样。”

麦克卢汉的描述，似乎先知般地给予VR技术以一种传播学意义上的首肯，但问题也接踵而来。VR作为人类“综合感知系统”的全面延伸，对包括电影哲学在内的艺术哲学提出了严峻的挑战。电影审美对银幕真实存在的认识，影响到有关电影艺术审美问题的所有领域，在这些领域，观众的体验正在经历着重要的转向和变革。一系列的电影哲学问题将会得到重新审视。如电影的时空和画面不再受制于物质现实的展示，空间的虚拟概念正在改变着人们对电影艺术的接受观念，观众不会也不必要对影像和客观现实做出真正的区分。如果将这一问题拓展至普遍的视觉艺术领域，传统美学所遭遇的致命威胁可见一斑：在传统视觉艺术领域，“有距离的凝视”构成了艺术审美的基本要件，也就是说，审美距离能够帮助 观众完成从视觉感知到想象的转变。这一转变深深地内化于无意识心理之中，并在艺术史上已经成为支撑整个艺术升华过程的内在机理。而在如今VR影像的展示情境中，凝视变得无足轻重，取而代之的是沉浸性的审美体验。一方面，沉浸性有可能以全新的方式帮助观众完成移情作用，另一方面，它又缩短甚至扼杀着审美体验中的升华过程，使主体沉迷和流连于强烈的感官体验之中，艺术有可能死于此种体验的快感。

结合VR的电影理论或将成为现代哲学理论突变不可跨越的节点。

电影理论或许可以创造珍贵的历史契机，在电影宏大理论之后，再次为普通哲学提供思想资源。这个理论的触发点，即在于VR影像真正自由地实现了感知到意识的零距离构型。法国哲学家德勒兹对电影有两种基本哲学界说：一为“动作-影像”，它描述了有关外部世界和电影之关系的模型，电影成为世界之像的切片；二为“时间-影像”，它描述了有关精神世界与电影之关系的模型，电影成为大脑和躯体的延伸，成为一种现代性的思维装置。因此，德勒兹睿智地通过传统电影看到了电影的主体功能，即摄影机安置于主体的身体之中，即“躯体-摄影机”，空间与无限遥远的客观世界连接在一起，即电影的装置功能。同时，人类的思维和时间等系列重要的哲学范畴，也被植入主体 的身体，即“思维-摄影机”，它将极大地刷新笛卡尔以降的有关“思之主体与存在”的哲学关系。

即便在最具象的意义上说，由VR技术所引导的虚拟影像提供了一种更加全面的、多元化的感知方式，由此导致了全面更改和超越了此前依赖视觉信息传播的漫长历史。这种诉诸我思的信息传播和意义表达，不需要经过语言学的处理，以一种“即触即所得、即感即所知”的方式，把信息完整地表现出来。这其中涵盖了对于思维意识传统的全面升级，在人类的意指实践的历史中还是第一次，这与以往通过语言符号或图像的方式截然不同。因此，就这点而言，VR技术同时也有可能用作对抗人类遗忘和还原历史经验的重要媒介。

结语

早在有关摄影的哲学理论中，思想家罗兰·巴特就曾经洞见了摄影创造的一种不同于线性语言的方式，并给予摄影至高的历史性地位。在他看来，一种照片所凝结的情感和思绪胜过千言万语，是绕过徒劳的语言而直接接近“在场性”的更高级方式。由虚拟现实技术所支撑的电影完整影像，就更是如此了。虚拟现实技术应用于电影领域可能会带来新的理论导向，那就是在很大程度上，VR会终结由“观看”所引导的电影艺术的历史，甚至思想和文化的历史，并有可能在未来引起全新的人类认识论和思想史的转向。

本文受北京联合大学国内访问学者计划“综合类大学表演艺术人才培养与实践” （项目编号：RC2014-07）支持。