书法与中国传统文化
——好书法，当去“三自” ，上“无用”台阶
据6月30日《河南日报》报道，今年“七一”前夕，河南省直文学艺术界联合会组织近10名书画名家，齐聚郑州新区龙子湖畔的郑州航空工业管理学院图书馆，开展“庆‘七一’书画名家进校园”活动，与学生一起创作、交流，庆祝建党96周年。此次活动以“书画进校园”为契机，书画家与师生一起交流了书画的艺术美，让更多习惯了电脑输入的年轻人走近中国传统文化。
正如报道中所说，以汉字为载体的书法是中华文化的基因，也是莘莘学子的基础课和必修课。可以说，汉字不仅具有使用功能，传承文化、文明，而且具有独有的艺术功能，给我们带来视觉享受，陶冶情操。中国的书画艺术发展至今，无一不是跟随时代的步伐，来描画时代特征和人文精神，无论山水、人物、花鸟，各个领域都表达出人们对生活的美好向往。
千百年来，我们的文字千万次地被书写，我们的山水千万次地被描摹，每一次都具有独特的气质，使人着迷、令人沉醉。
我觉得，“书画进校园”这样的活动非常有现实意义，尤其在今天这个智能化流行的时代，越来越多的人出现提笔忘字，确实应该让年轻人多了解中国传统文化，多了解中华文化的基因——以汉字为载体的书法。年轻人在加班加点忙“有用”的赚钱的同时，用“无用”的文化来提升自己的修养。你看电视剧《欢乐颂》里，曲筱绡是个富二代，家里坐拥数亿资产，男朋友赵医 生的父母不过是大学教授。赵医生生在书香世家，自己也特别爱读书，一路读到博士。博士毕业后很快就评上了主任医师。曲筱绡的父亲听说了这门亲事之后，直言不讳地说，女儿能嫁给赵医生，那是前世修来的福，是“烧高香”。为什么这么说呢？因为曲筱绡的父亲财富不等于教养，他希望女儿能嫁到书香世家。这里有他们没有的文化修养和气质品位。“有用”的财富可以快速积累，但“无用”的文化却靠慢慢地积淀。
书法就属于“无用”的文化。哲学家熊秉明认为：“书法是中国文化的核心的核心。”许慎在《说文解字序》中说：“书者抒也。”扬雄说：“书，心画也。”蔡邕说：“欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。”
晋代战乱时，王导仓惶过江逃命，身上带的是什么呢？是书法真迹——钟繇的《宣示表》。据说，钟繇书法达到“带燥方润，将浓遂枯”的境界。王导小心翼翼将《宣示表》缝在衣带中，誓言“帖在人在，帖亡人亡”。
孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”文人士大夫一直把“游”当成精神自由手段，通过艺事让人格臻于完善。书法是一扇门、一条通衢，文人士大夫可以在力、气、韵、势的节奏中，静观浮云心自闲，体味那种“独与天地精神相往来”的人生大境界。
明清文人追求诗书画“三绝”，到了近代，文人则追求诗书画印四全，还有所谓琴棋书画、书房四艺……这些对文人基本技能和素养的要求都离不开书法。书法在传统社会里一直都是文人士大夫的专利，既是书斋雅玩，也是必修功课。于读书治学之余，挥毫染翰，即可证经悟道，又可消磨时日。
受到“书画进校园”活动的启发，我就从诗词、戏曲入手，主要从书法的角度来谈谈中国传统文化吧。
“文化”，现在是出现频率极高的词。什么是文化？或者说，文化是什么呢？谁能给文化下个定义？没法定义。人人都在说文化，人人又说不清什么是文化。文化就是这样，只可意会、不可言传。你可以说，文化就是百姓的日常生活。你也可以说，文
继“汉字听写大会”、“中国成语大会”、“中国诗词大会”之后，中央电视台的《中国戏曲大会》，以竞技答题方式，将戏曲背后的故事性、知识性、规律性、趣味性融于节目之中，反映良好，在全国掀起了“戏曲热”。
传统的“一桌二椅”，固然古典，但未免“曲高和寡”。《中国戏曲大会》为什么能够成功？很大程度上得益于它的“泛文化”概念。为实现“让所有懂戏和不懂戏的人都能喜欢”这个初衷，专家团历时半年，出题近600道，为了打造全民共赏的戏曲节目，戏曲专业类题目只占六成，有将近四成是泛文化题目。为了保证观看零门槛，大会制作团队从生活实际入手，对日常用语以及知名典故进行了深入解读，阐明有很多都来源于戏曲行业。比如“有板有眼”“亮相”“跑龙套”“走过场”等原本都是戏曲术语，现在都不知不觉地用于日常交流。而对于“为什么提到白娘子会想起端午节”“吕布的射箭水平和现在的奥运冠军谁能更胜一筹”这种益智性的问题，现场嘉宾也会作出趣味性十足又具有科学依据的点评，让观众生动形象地理解戏曲知识。
普及戏曲知识、传递中华传统文化，却一点也不枯燥，没有故作高雅的“曲高和寡”。过去，一说戏曲，给人的印象是老年观众多，《中国戏曲大会》却颠覆了人们这一成见。几位擂主张梦洁、蒋珂、赵雅博等年轻的90后选手，表现上佳，成为节目 化是一种基因，人类因文化而丰满，文化因人类而高尚。我们有自己的传统文化。这种传统文化属于我们，比如，书法这种线条和形体文化，就是属于我们这个民族的文化。
书法和京剧、武术、针灸是公认的四大国粹。林语堂先生把书法抬到很高的地位，他说：“书法提供了中国人民以基本的美学，中国人民就是通过书法才学会线条和形体的基本概念的。因此，如果不懂得中国书法及其艺术灵感，就无法谈论中国艺术。”
那么，怎么看待书法艺术呢？书法和戏曲二者之间有什么相通之处呢？以下是我个人的粗浅理解。
1 .戏曲和书法都是综合性的艺术，背后都有一个共同的气场。
的一大亮点，也成功地吸引了一大批90后观众。
本文不是谈书法么？为什么开头拿戏曲说事呢？戏曲跟书法有什么关系呢？
戏曲跟书法都是中国优秀的传统文化的一部分，但是戏曲，我们看看，那是有歌有舞、有音乐，有各种肢体语言，它是综合一体的，是一个综合性的艺术。那么书法呢？书法是以汉字为载体的艺术，有点有线，它是一个性情的艺术、个性化的艺术。那么戏曲的人物呢？有舞蹈有唱腔，它通过这种舞蹈唱腔和身体的语言，引起人的共鸣。你再看书法那个飞动的点和线，和舞蹈相比，在内在的逻辑上，其实是一致的。
自然万物和艺术都是相通的，中医上叫“同气相求，同声相应”。怀素草书“观夏云多奇峰，尝师之”；张旭观公孙大娘舞剑器而“自此草书长进”；黄庭坚“于道舟中，观长年荡桨，群丁拔棹乃觉少进，喜之所得，辄得用笔”。
现代人的一个问题就是，只看到有形的东西，看不到这个有形东西的背后那个气的力量。这个气呢，举一个例子，像现在是秋天了，立秋已经一段时间了，那么它再热、“秋老虎”再发威，也比不上夏天那种酷暑的炎热了。晚上会有一丝凉爽，吹的风，你慢慢感觉是不一样的。打个比方，飞得再低的鹰它还是个鹰 啊，尽管鹰有时候飞得比鸡还低，但它还是鹰，而不是鸡。鹰跟鸡跟麻雀，背后的气是不一样的。
气，看不见，摸不着，但是它的的确确存在，比方说，不顺的时候，你会觉得有口气出不来呀，或者气堵得慌。以前大人骂小孩儿的时候，会说“你不要在饭桌上跟我较劲儿，生气”。吃饭的时候就不要生气，生气的时候就不要吃饭，这样的话就能避免这个气在肚子里面堵了，出不来。吃饭就好好的、开心地吃。有气，吃完饭再说。大人的意思，就说这个气不要憋在肚子里面，在饭桌上跟这个饭一起咽下去，那样容易生病。表面上，你看不见这个气，实际上这个气会慢慢聚集起来，久了，就会形成一个有形的结。
有形的东西怎么形成的？你比方说，突然脸上长了粉刺啊，哪儿哪儿长出一个结，一个疙瘩。这疙瘩怎么来的？它最早都是看不见的气，慢慢慢慢不顺了，就形成了一个节。气顺啦，就不会成这个结。不管是寒气还是热气，都是这样的。我们常说的一句话就是，痛则不通，不通则痛。通畅了气顺了，心情也就好了，那么也就形不成这种结。这个就是背后的一种气。
我说这个气的意思，其实从肉眼看不见的东西来体会，戏曲和书法背后的气场是一样的。二者都在表意的世界里面，都是一种气。戏曲和书法都是综合性的艺术，背后都有一个共同的气场。
张爱玲说：“中国的文字有颜色、有声音、有美感、有感情。”这是不是很像戏曲？戏曲呢，很写意，它不是完全照搬生活的，比如说，下地种田啊，夫妻表达爱啊，不是完全照搬生活，不是一个录相似的表现。它是一种看不见的神。好的艺术，你觉得这个东西传神。戏曲就是对传神的一种写意，是一种人生体验。那么书法也是艺术上的写意，实际上也是气的艺术，书法家用毛笔，用那个浓浓的、饱含着情、爱和思的气，通过墨水通过纸来委婉地表达，或者一气呵成，来体现这个字的意，传达气和神，表达一个人的内心世界。这跟戏曲当中，表达人物的一举一动，刻画人物的感情世界，其实是一样的。
我们看最古典的戏曲里面，可能就是一张桌子、一个人，然后，“一桌一椅”就可以表达人物的各种各样的情感。如果你慢慢用心体会的话，你会看到咱们中国传统戏曲当中，有一个相对独立的气场，这一场跟下一场是连接的。表面上看可能暂时有间断，整体来看，其实是一个完整和谐的大的气场。那么感情呢？充沛也好，压抑也好，包括节奏感也好，一招一式，都是一个气息的流动。在书法当中，一点一线一虚一实，这个节奏啊，这个浓和淡啊，从上到下，突然拉出来一笔，如刀锋，如行云流
水，这种自然和谐也都是气息，和戏曲当中有歌有舞有念有打，本质上是一样的。
书法当中有草书有隶书，那么草书呢？一气呵成，像醉了酒一样，感觉很男人很爷们儿的感觉。书法当中的隶书呢？给人的感觉又端庄又典雅，像一个古典的女性，那你再看戏曲当中那个旦角儿那个女性的扮演者，也是一样的温柔娇媚。同样是隶书，当然也有风格上、情绪上的一个差别。有的比较庄重，有的可能比较宁静，有的比较文雅，这个跟唱腔当中的有厚有薄、有昂扬有平和，是一样的。隶书当中，也有方正有秀丽嘛。
我们小时候看戏曲舞台上关公的形象，哇，这个大红脸，这个“美髯公”，胡子的这个色彩，哎呀，真好看，感觉到一种威严，有一种气势，一出场全场高昂。关公那么勇猛，乍一看，就是类似咱们书法当中的那种挥毫泼墨的狂草，那个点线实在豪放；笔法苍劲有力、气势磅礴，感觉跟舞台上的这个关羽的形象其实是一样的。
记得小时候听豫剧《穆桂英挂帅》，那个唱腔、那个激烈打斗、那个气势、那种力量，特别像米芾的书法，他那个草书的气势，真的磅礴。你看那些刚劲有力的书法家，比如欧阳中石那种，你看他那个韵味儿他那个节奏，跟咱们戏曲当中的那种气势和力量，是可以接上的。书法美和这个戏曲美呢，在韵味上，在气场上，在节奏上，在写意上，其实是可以相通的。
就是说，在精神气韵世界当中，戏曲和书法这两种艺术是相通的。戏曲舞台上的灯火通明，演员的这个动作，都像书法当中的行云流水。
中国古典艺术，特别是咱们中国优秀的传统文化，真正讲 究起来，那是相当贵族的，一板一眼，那都是有讲究的。明末有个戏曲大家叫李渔，他是一个非常会享受的戏曲家，但他还是个书法大家。文学和戏曲在他的身上体现得非常明显。
从艺术的角度来看，戏曲和书法在写意方面也是相通的。因为所谓的艺术，其实本质上都是写意的。西方戏剧当中尽管追求逼真效果，那也不是完全照搬真实的现实生活，也是高于生活的。
苏轼言：“论画以形似，见与儿童邻。”作画“形似”不是目的，真正目的是为了表现胸中之意，源于生活，但还是要高于生活的，哪怕是西方强调写实的艺术。中国的艺术具有很明显的含蓄性、写意性，一山一水一草一木，在直观上都不可能完全跟这个自然的景致相一致，否则就成了视频了。
源于生活高于生活，这种写意性就饱含着隐讳和联想。比如说游动的鱼，其实是没有水的，咱们中国画当中呢，画的那个荷花，其实也不是荷花本身的颜色，它是墨色的。画的只是一种荷花的意象，这个就是纯粹的写意性，通过色彩通过自然景象来展现。中国艺术的写意性，实际上是从儒家文化开始的，儒家文化实际是一个关于社会秩序的文化，是一种整体性的文化，从宏观上来看问题，讲人和自然的关系，讲整体的人爱人，而不是讲具体的张三、李四。中国艺术的写意性，讲的正是这个意思，给人的感觉就是模糊和整体。
儒家文化就养成了一种审美观：人们就喜欢从高空往下看，表现在艺术上，就是从大处着眼、整体把握。所以，戏曲和书法当中都有这个写意。舞台上，不是靠这个唯美的灯光来制造真实的幻觉。舞台上可能没有一个东西，空无一物。时间和空间怎