4.无乐方为至乐。
有一天，庄子带着一帮弟子在崇山峻岭中，深一脚浅一脚地穿行。那个季节，正是深秋，寂寞的季节，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。
“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”庄子穿着粗布衣，戴着破草帽，穿着烂麻草鞋，像个奇怪的老渔民。自古逢秋悲寂廖，庄子在萧瑟的秋风中，感觉有点冷，仰望着空旷的天空，他老人家放声高唱道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉！方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行却曲、无伤吾足。
跟随的众弟子们一听，懵了。老师不是一向豁达大度的吗？江湖上都知道庄周化蝶的故事。这是老师最有名的一个故事呀。
“昔者庄周梦为胡（蝴）蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
这是《庄子》最有名的“蝴蝶梦”。什么意思呢？就是说，为了讲清楚“齐物”，老师拿自己作例子，来个现身说法。他说，前段时间，我做了个梦，梦到我变
成一只蝴蝶了，在花丛中惬意地飞舞着，飞舞着，舒服极了，我不知道自己是庄周了。突然醒了，吓一跳，哎呀，我还是庄周。这下麻烦了，懵了，我糊涂了。弄不清楚究竟是蝴蝶在梦中化成了庄周呢，还是我庄周做梦梦到化成蝴蝶呢？“周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化”。搞不清楚谁是谁了，而庄周与蝴蝶又必定是有区别的，这样的变幻形态，就叫物化。
想必刚才是梦里，现在醒来了；哎，不对，不对，一定是刚才是醒的，现在在梦中。于是庄周化为蝴蝶，翩翩起舞，到了“忘我”的境界了，也就是“无己”了，这个嘛，就叫“物化”。《齐物论》的核心就是讲这个。
在道家，人的死不叫死，叫物化，是另一个生命变化的开始。死不可悲，活着也没有什么可喜，差不多。一个是睡觉去了，一个是来做梦。
鲁迅先生说：“人生最苦痛的是梦醒了无路可以走。做梦
的人是幸福的；倘没有看出可走的路，最要紧的是不要去惊醒他。”
“庄周化蝶”这个故事，对中国文化的影响太大了。这也是庄子为中国人构筑的一个“诗意栖居”的精神家园。很多文人都受了这个故事的影响，常常浪漫主义地让自己笔下的人物“羽化”。仙剑里面就有化蝶，很美。明末有个著名的畅销书作家叫冯梦龙，他编写了一部《三言》，影响很大。在《喻世明言》第二十七卷，讲到一个故事《金玉奴棒打薄情郎》。说的是临安城里有个金老大，从祖上到他，做了七代团头（乞丐头目），吃的住的都很好，但是富而不贵。金老大有个漂亮的女儿名叫玉奴，有才有貌，很想攀一个官宦之家的少爷，无奈门户不对，只好嫁给一个穷困潦倒的书生莫稽。玉奴婚后不惜财力物力供相公莫稽读书。三年后，莫稽金榜题名，得授官职，在携眷上任的路上，因怕乞丐之女的身份丢人，索性将玉奴推下河里……玉奴获救，恩人许德厚收她为义女。那许公恰巧是莫稽的顶头上司。许公以嫁女为名，让一对旧夫妻二次圆房。“羽化”为官宦千金的金玉奴指挥丫头棒打薄情郎后，与莫稽破镜重圆，夫妻和好，比前加倍。
咱们接着说“庄周化蝶”。
“庄周化蝶”这个故事告诉我们，既然你知道做梦的状态，那你怎么知道你现在是清醒的呢？弟子想，一向乐观大度的老师今天居然伤感起来。太奇怪了，一定又有了新的感悟，于是马上上前问：老师，今天为什么悲伤呢？庄子说：在当今乱世，天下哪里有乐土？哪里有可以养生全身的诀窍？哪里才是安全的地方？什么是合理的？什么是正当的？世俗眼中的富贵、长寿、美色、音乐真的快乐吗？贫贱、病夭、丑陋，眼不得好色，耳不得好音乐，这些真的痛苦吗？世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。
弟子问：老师，道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？庄子不正面回答，反问学生：你们知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？弟子这才恍然大悟，先生的意思是说：人应像鹌鹑一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：自在逍遥，不
留痕迹？
庄子微笑着点点头。
鲁王养鸟的故事可以解释一下庄子上面的话。
在《鲁侯养鸟》的寓言里，庄子讲：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”
大意是说，有一天，鲁国的城郊飞来了一只海鸟。鲁王从来没见过这种鸟，以为是神圣，就派人把他捉来，亲自迎接供养在庙堂里。鲁王为了表示对海鸟爱护和尊重，马上吩咐把宫廷最美妙的音乐奏给鸟听，用最丰盛的筵席款待鸟吃。可是鸟呢，它体会不到国王这番招待盛情，只吓得神魂颠倒，举止失常，连一片肉也不敢尝，一滴水也不敢沾，这样，只三天就活活饿死了。
鲁侯的这种招待把海鸟搞得头晕目眩，惶恐不安，不敢吃肉不敢喝水，过三天就死了。
这篇寓言告诉我们什么呢？对海鸟的过度保护反而害死了它。所以庄子说，至乐无乐，至誉无誉。
无乐方为至乐，无为方可保命。想想看，天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，人谁能体会到无为的益处呢？
庄子不囿于两极分裂之中。他觉得，问题不在“中庸”，甚至不在选择目的上面，而在目的本身。老子说：“世之能识善之为善也，斯恶矣”。什么是非呀、善恶呀，一旦辨识，那就是恶了。归真返朴就对了。“善”在身外。“善”到极点就是“恶”。
大恩成仇，也就是这个意思。所以他提出“无为”之道。空洞的讨论善恶，越讨论越糊涂，正所谓“忘足，履之适也”（见《达生篇》）。他说“至乐无乐，至誉无誉”。
庄子的谦虚是大谦虚，他把自己看成了“一块朽木”“一堆死灰”，希望坐忘于“无名大道”之中，正所谓“天地与我并生，而万物与我为一”。冯友兰在《中国哲学之精神》一书中说：“追随一切而又欢迎一切，则一切在建设之中，也在毁灭之中。于是，他在自由中所获得的必为至乐，而此至乐其必为无条件的。”
王充闾撰文《两千年的守望：为什么说曹雪芹是庄子的知音》（见2018年4月27日《光明日报》）称：庄子为宋国没落贵族的后代，曹雪芹也出身于没落的贵族。他的祖上是一个百年望族，属于大官僚地主家庭。十三岁之前，作为豪门公子，过着锦衣纨绔、饫甘餍肥的生活；由于父亲被革职抄家，家道中落，社会地位一落千丈；移居北京后，成为普通贫民，饱经沧桑巨变，备尝世态炎凉之酸苦。
他与庄子一样，天分极高，自幼都曾受到系统的传统文化
教育，饱读诗书，胸藏锦绣；又都做过短时期的下层职员：庄子为漆园吏，雪芹做内务府笔帖式。庄子凭借编织草鞋和渔钓以维持生活，雪芹则是靠着出售书画和扎绘风筝赚取收入。这样，他们便都有机会了解底层社会，包括一些拒不出仕的畸人、隐者。
曹雪芹厌恶八股文，绝意仕进，他和庄子一样，以极度的清醒，自甘清贫，逍遥于政治泥淖之外。乾隆年间，朝廷拟在紫光阁为功臣绘像，诏令地方大员物色画家。江南总督尹继善推荐雪芹充当供奉，兼任画手，不料雪芹却未予接受。拒绝的原因，他没有直说，想来大概是：当年庄子为了追求人格的独立与心灵的自由，奉行“不为有国者所羁”的价值观，却楚王之聘，不做“牺牛”；我也不会在那“犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”的龙楼凤阁中，做个笔墨奴才，给那些乌七八糟的什么“功臣”画影图形，既无趣，又可怕。
“怅望千秋一洒泪，萧条异代不同时。”（杜甫诗句）庄子如果地下有知，当会掀髯笑慰：两千年的期待，终于又觅得一个知音。