6. 庄子生逢乱世，生活穷困潦倒，《庄子》开篇却写《逍遥游》。
儒家很强调记忆。孔子说“多见而识之”、“默而识之”（《论语·述而》）。
庄子则独辟蹊径，不重“记”而重“忘”，认为“忘”比“记”好。庄子说：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”（《庄子·达生》）。在《庄子》一书中“忘”字出现了80多次。
在庄子看来，只有“相忘”，才能“自适”，这是一种很高的精神
境界。
《庄子·大宗师》中说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴（xǔ）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。意思就是说，尧的圣明也好，桀的昏聩也罢，不如两忘，而归于一种“道”。
灭顶之灾来临，泉水干了，鱼儿们暴露在陆地上。它们相互吐着湿气和涎沫去滋润对方。与其这么辛苦依偎，还不如分
开，各自游向江河湖海，彼此忘记对方。与其看着痛苦，还不如“舍义取生”、彼此忘记。
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，下面还有很重要的一句：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。何谓化其道？化其道，就是让鱼儿遨游于江湖。鱼儿的道，不是“处于陆，相呴以湿”，而是遨游于江湖。
老子曰：道可道，非常道。其中，常，原文为“恒”字，在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”。就是说：道，是不可说的。庄子关心的是鱼儿的道。
庄子说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。天道之于人道也，相去远矣，不可不察也。”
万物有道。庄子崇尚自然无为，追求的是自然之道。鱼在水中游，鸟在天空飞，无拘无束，自由自在。饿了吃饭，渴了睡觉，不做有损形体的事情。相互依存长久呆在一起，这不是鱼儿的道。逍遥于江湖，才是鱼儿的道。忘记对方，忘记自己，什么也不想，什么也不知，也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。
处在舒适的环境里，没有生存危机，人们就会忘掉相互之间的“感动”关怀。这是世俗化的理解，庄子真正的意思是：与其这样费劲，不如把“陆”与“江湖”都忘了，这样才能不有所待而“化其道”。
“相忘于江湖”的生存环境，在《道德经》第八十章中叫“小国寡民”。老子描写那种舒适的生存状态是这样的：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。
庄子生逢乱世，生活穷困潦倒，《庄子》开篇却写《逍遥游》。
逍遥二字，最早见于《诗经·清人》篇，其中有这样的句子： “二矛重乔，河上乎逍遥”。意思是说，士兵们手里拿着装饰着野鸡毛的长矛，在河上逍遥闲逛。
惠施说，魏王给了我一个大葫芦的种子，我种到田里，结出了一个特别大的葫芦。但这么大的葫芦，用来盛水肯定承受不住那种重量，用来做瓢又太大。所以没什么用。
庄子在《逍遥游》中和惠施抬杠说：今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？庄子说，你干嘛不把自己系在葫芦上面，漂浮在江湖之上逍遥快活呢？惠施说，我有一棵叫做樗的大树，树干疙疙瘩瘩，树枝弯弯曲曲，木匠都不想看它。这棵树虽然大，但没什么用。
庄子说，“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之
乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。你干嘛不把它种在虚无之乡的广漠荒野上，自己在树旁自由自在地散步，躺在树下自在地做梦，不好么？
庄子在《逍遥游》里讲寓言：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”列子能够乘风而行，不用走路了，但还有个前提：需要“风”作为工具。若无风，还是不能“免乎行”。这还不是真正的“逍遥游”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，也是需要条件的，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，就是说，需要风厚积这个条件。这也不是真正的“逍遥游”。
李白在《上李邕》中这样写道：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”。李白的境界是：“世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还，且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。这看上去非常洒脱了对吗？但和真正的“逍遥游”、庄子的“逍遥游”相比，境界差远了。
真正的“逍遥游”不需要条件，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”庄子追求的是一种无所待、无条件的“逍遥游”。庄子的大宗师是这样的：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。……古之真人，不知说生，不知恶死。”就是说，对一切都不执著。这才是真正的“逍遥”。
闻一多不无感慨地说：“庄子只管穷困了一生，寂寞了一生”、“庄子的博学和才辩并不弱似何人，当时也不是没人请教他，无奈他脾气太古怪，不会和他们混，不愿和他们混”。
如果说，相濡以沫说的世俗社会的生活方式，那么，相忘于江湖说的正是独与天地精神相往来的生活方式。“相濡以沫不如相忘于江湖”，那是一种逃避尘世的隐逸生活。
相濡以沫，却厌倦到终老；相忘于江湖，却怀念到哭泣。看了日本电影《东京爱情故事》，完治与丽香的爱情，述说的正是这种无奈与纠结。完治与莉香的爱情结局正是一个“相忘于江湖”的故事。当完治对莉香说：“让我来背负你的未来，太沉重了”。莉香伤心至极，一个巴掌打过去。
“能生活在一起的爱情才是真爱情”。莉香的爱，太炙热，完治受不了。“上帝说要有光，于是就有了光”。 她说，完治：我们见面吧，有话想对你说。只给你5分钟。完治：那，九点好吗？莉香：你迟到一秒，我就走人（事实上，她在寒风中站
到了12点）。
不妨看一段他们的对话——完治：我爱你莉香。
莉香：如果我半夜寂寞，你会飞奔而来吗？完治：会飞去。
莉香：如果我在喜马拉雅山顶打电话，要你来接我？完治：会去接。
莉香：如果要你带热呼呼的黑轮来呢？完治：（比个大手势）我会带一大堆。
莉香：如果我想在家里开披头士的演唱会呢？完治：我会请他们来。
莉香：那约翰·列侬呢？完治：我会替他唱。
莉香：如果我要你让天空马上出现彩虹呢？完治：这，大概就没办法了……莉香：那，就不行了……完治：不过，我可以施魔法。莉香：怎样的？完治迅速吻上莉香的唇。爱就是爱，可以毫无理由，不计得失。里美没有那么“霸道”，她说：完治我会一直等着你，因为我需要你。
“我爱你，完治”，莉香不止一次地说，可她还是提前上了火车，离开了完治。完治是爱莉香的，他满世界寻找离开了的莉香，可笑的是，他找着找着，却娶了里美。
相逢于陌路，相忘于江湖。几年后在东京的大街上再次相遇，莉香依然爱着完治。完治也为当初的决定后悔，可他们还是掉过头去各过各的日子，彼此渐行渐远。
《庄子》中说：“惠施多方，其书五车”。惠施是逻辑学家，“学
富五车”。庄子和惠施是老朋友，也是最佳损友。他骂了一辈子惠施，整天和惠子抬扛。中国哲学史上著名的“濠梁之辩”，就是庄子与惠施的辩论。
《庄子·秋水》中记载：庄子和惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
从逻辑角度说，惠施的推论是合理的。他遵奉的是“异类不比，说在量”的类比原则。不同的类，衡量标准怎么可能一样呢？不能作由此及彼的推论。濠梁之上的人快乐，不能推论出水中鱼也是快乐的。
惠施从“我非子，固不知子矣”，推论“子固非鱼也，子之不知鱼之乐”，也是合乎逻辑的。
庄子呢，他一上来就反驳：“子非我，安知我不知鱼之乐”，肯定了惠施不知道“庄子知鱼之乐”；接下来反驳，却又肯定惠施“知庄子知鱼之乐”，逻辑上自相矛盾。
从哲学的角度来看，“物无贵贱”，庄子的“知鱼之乐”，这是一种“天地与我并生，而万物与我为一”的相通性，与天地万物融为一体。这种相通性还有一个经典故事：庄周梦蝶。在《庄子·齐物论》中，庄子讲，庄周梦蝶，究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？庄周和蝴蝶之间有相通性，但毕竟有所区别。一部《庄子》，很多篇章都是在批判惠施。一旦惠施死了，庄子却陷入空前的孤独中。经过惠施的墓，他情不能自禁地悲叹：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”