古希腊诞生过许多哲学流派，如享乐主义、犬儒 主义、怀疑主义等等。起初，哲学与科学不分，谈论 的都是自然界，是苏格拉底把哲学拉近了人间，开始 谈论人的生命与灵魂。苏格拉底开辟了哲学的新纪元， 吸引了诸多的追随者。有人主张禁欲，有人主张享乐， 都太过极端，斯多葛学派在禁欲和享乐之间走了一个 中间路线。
帝国。所以，他要思考那些形而上的忧伤，以及如何面对忧伤和孤单，思考生命中什么事情值得拥有、什么事情不值得拥有，他要应对各种危机，他要“内圣外王”，用咱们中国儒家的话来说，他“修身齐家治国平天下”，反而成就了一个“帝王哲学家”。
斯多葛学派属于伦理学范畴，主要有三个主要主张：“美德即幸福” “情感源于主观判断” “顺应自然地生活”。
“美德即幸福”，这和老子说的“玄德”有相似之处。老子批评仁义，不是鼓动世人向下沉落到不仁不义，而是向上超越到玄德。老子没有反道德，相反，他谈的正是“道德”。《道篇》《德篇》首章劈头就是：“道可道，非常道。”接下来，他又说：“上德不德是以有德，下德不失德是以无德。”老子这样说不是偶然的。显然，老子是想告诉人们何谓真正意义上的道、德。
《广州日报》2010年 9 月 29 日 B8版载文《有空间才有智慧》中说：“爱因斯坦有时候不记得风速是多少，但是他发现了相对论。他认为，人的知识是一个圈，知识越多，圈就越大，圈里面的空间和对外接触的空间也越大。”当下，以“自我”为中心的消费主义盛行，信息的自由传播可以说给了我们无数的便利和享受，但也让我们更追求“方便”，谁都不想下笨功夫啦。在斯多葛主义看来，所有的自然现象，如生病与死亡，都只是遵守大自然不变的法则罢了，因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的，每一件事物发生都有其必然性，因此当命运来敲你家大门时，抱怨也没有用。基督教兴起之后，斯多葛主义就衰退了，因为人的本性趋向于省心、惰怠、偷懒，既然生命必将结束，既然做“君子”太难，不如把永生的希望交付给上帝，在祈祷声中寻求心灵自由、安宁，岂不更方便？
斯多葛哲学学派芝诺（约公元前336—约前 264年）于公元前3百年左右在雅典创立的学派。这个芝诺不是那个以“悖论”出名的芝诺。
斯多葛哲学学派芝诺常在雅典的画廊侃侃而谈，故也称之为画廊学派。斯多葛主义的人生哲学简单说就是八个字：高度自制，坚忍克己。其关键词大致有：安宁，德性、责任、宿命等。斯多葛哲学是众多流派中与基督教教义最接近的，有人说斯多葛派就是把耶稣从基督教里抽了出来，区别在于斯多葛派所信奉的灵性宇宙，是一个非人格化的超越存在，人作为宇宙的组成部分，只是一堆循环出现的物质。类似于中医学所说的：自然是大宇宙，人是小宇宙，人和自然要和谐，天人相应、阴阳平衡、脏腑协调、形神统一。《黄帝内经》就认为生命与自然界息息相关，把人与
自然界看成一个整体，自然界的种种变化，都会影响人体的生命活动，即天有所变，人有所应，人要“顺四时而适寒暑”“春夏养阳，秋冬养阴”，明确指出“虚邪贼风，避之有时”。《黄帝内经》是我国古代战国秦汉时期的医学总集，是中医学理论的奠基之作，并记载了临证医学的大量成果，历代医家皆奉之为圭臬。《素问·宝命全形论》中说：“天地合气，命之曰人。”认为自然界的阴阳精气是生命之源。《素问·金匮真言论》云：“故冬不按跷。春不鼽衄。春不病颈项，仲夏不病胸胁，长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。”经文“冬不按跷”，历代注家认为冬天应该禁止按跷，因为“冬天按跷”，可以损伤人体的阳气、阳精，甚至神气浮散。有人提出不同观点，说“冬不按跷”，当为“冬按跷”，“不”是语气助词，无词义。按跷是中医的六大医术之一，砭，针，灸，药，按跷和导引。按跷的含义。按：用手为主，给患者按摩。跷，意思就是用脚为主，来给患者按摩。
奥勒留认为：“生命没有什么了不得。回顾一下，时间在你后面张着大嘴，向前展望，又是一个无穷的永恒。在这永恒之内，只活三天的婴儿的寿命和长达三个世纪的一个NESTOR（传说特洛伊战争中最长寿的一位将军）的寿命是一样的。”
斯多葛哲学学派认为世界理性决定事物的发展变化。什么是“世界理性”？“世界理性”就是神性，神性是世界的主宰，个人只不过是神的整体中的一分子。斯多葛主义不是那种感悟式的“心灵快餐”，它教大家不断进行最坏的想象，比方说，人生无常，你最珍爱的终将离你而去，你不必太过执着。用钝感力构建一种心理模式，在未来风险来临时会帮我们避开气愤、悲伤、焦虑、恐惧等消极情感，避免情绪的沦陷，从而安宁地生活。伦敦曾经举办“斯多葛主义周”，其中有个视频，大意是说：“有时你会思考我的愤怒从哪里来，为何会给我带来这么大的困扰。如果你停下来诚实地思考这些问题的时候，你就会得到一个非常理性的答案：我被情绪控制了。”比如说，有个朋友在朋友圈发微信说：“你爷爷喜欢权健火疗，你奶奶穿足力健，你爸爸炒A股，你妈妈买p2p理财，你听逻辑思维，你老婆看咪蒙。新的一年，你们全家一
起向前冲。”这话语当中带着嘲讽，充满怨气，有焦虑的味道，这个时候，也许他需要斯多葛主义。斯多葛主义能减低焦虑，释怀过去，将心力聚焦于生命中能够控制的事务上，让我们慢下来、静下来、活下来；能让我们活在当下，更好地对付羞辱、悲伤、衰老，坦然地面对声名与财富的诱惑，突破深陷其中难以自拔的困境，最终进入安宁的境界。小胜靠智，大胜靠德，常胜靠和。
“和为贵”，中国文化讲的就是这个。
《旧约·创世纪》中的故事说，亚当与夏娃被撒旦化身的蛇引诱，吃了智慧果。这是个象征性的寓言，意即：人一旦获得了智慧、懂得分别善恶，就背叛了上帝，远离了上帝。智慧成了万恶之源。人要重新回归神性，就必须放弃智慧。
《儒林外史》中有个马二先生，他在杭州遇到一位颇有大师风范的老道，外表、举止不同凡响，“左手自理着腰里丝绦，右手拄着龙头拐杖，一部大白须直垂过脐，飘飘有神仙之表。”自称活了3百岁，能炼煤成银。可这“神仙”不久就病亡了。老道这厮装神仙，扮大师，满口吹牛话，真能忽悠人！所谓老道不过是一位才66岁的村野匹夫。马二先生差点上当受骗，不然又要损失银子了。
章太炎外号“章疯子”，可他有真学问，不需要标榜什么出了几本书，曝光度高不高，师承者谁等等，自有其大师风范。陈寅恪，只要一说他的名字，在学界简直就是个神，太有学问了，没办法，不崇拜都难。但，你让陈寅恪出示博士、硕士学位，对不起，除了真学问，什么都没有。这样的人，注定不是面对大众的，但他的命运就是，太有才，却被“雪藏”，双目失明20年。钱穆呢？按照今天的说法，也只不过是个中专生，因为他中等师范毕业，可他是大师。梁漱溟也不过是个中学生。在国家图书馆里，博硕士论文以梁漱溟为研究对象的专著超过了数十种。看过一篇文章介绍他，说梁漱溟的一生充满了传奇色彩：6岁启蒙读书，但还不会穿裤子；上了四所小学，学的是ABCD；只有中学毕业文凭，却被蔡元培请到全国最高学府北京大学教印度哲学；在城市出生成长，然而长期从事乡村建设；一生致力于研究儒家学说和中国传统文化，
是著名的新儒家学者，可是却念念不忘佛家生活……一生不断追求的两个问题：一是人生问题，即人为什么活着；二是中国问题，即中国向何处去。
只要太阳照常升起，我们就有希望。有一年的高考全国卷的作文题就是《阳光的味道》，一个大学生毕业回到家乡务农，说麦子、土地都有阳光的味道，虽然游离在淡然和矫情之间，但这种写法至少不算跑题。有些文艺青年，过于矫情，开口就是什么人间自有真情啊，你真让他去献爱心，或者真去他自己心目中的圣地，他马上退缩，成为语言的巨人、行动的矮子。生活需要阳光、海浪、花香，也需要“心灵鸡汤”，只是有些“心灵鸡汤”矫情过分了，最恶心的一句就是“如果有一天你穿上西装成为别人的新郎，我会闭口不提曾经的疯狂；如果有一天我穿上婚纱成为别人的新娘，你依旧是我最初的梦想。”微博上看到人家老是说这句话，真是快看吐了。煽情也不能胡编乱造啊。翻翻《三言二拍》，那奇葩事在现代生活中，真是一堆一堆的。真正好文字，其实看上去很平常，比如： “草在结它的种子/风在摇它的叶子/我们站着/ 不说话，就十分美好。”简单的句子，却有惊艳的效果。
如何避免被情绪控制？除了做最坏的想象之外，还要对生活进行分类规划：能完全控制的，一点也不能控制的，以及能控制一些但又不能完全控制的。重点要投入到最后一个范畴，尽力去控制，然后接受最终的结果。王阳明主张“知行合一”，这个并不那么容易做到。所有精神系统有疾病的人，包括泛自闭症、郁闷症、焦虑症、躁狂症等等，都是“知行不合一”，就是心里知道，什么都知道，但就是无法控制自己不去想，无法控制自己的行为。斯多葛主义者知道，锻炼自控需要付出努力。但是，他们同时也说，不锻炼自控，也是需要付出努力的。墨索尼亚斯说：“想想人们耗费在不正当男女关系上的那些时间和精力吧，假使人们有自控能力，他们就不会干这种事。”塞涅卡则表达了他的观察结果：“贞洁为我们省下了光阴，而浮荡却让人片刻不宁。”
一个学者朋友就是用斯多葛主义，再结合其他辅助的手段，治愈了孩子的焦虑症。这其中，斯多葛主义，这种信仰的力量，估计能占到七成。孔子生病的时候，轻易不吃药。《论语·乡党》里面有记载，康子馈药，拜而受之。曰：“丘未达，不敢尝。”
我的孩子小时候不擅长与人交际，也不爱吃药。我对她妈妈说：若能设法让他爱上印度的咖喱，倒是妙招。咖喱以姜黄为主，加蒜粉等成五香粉，做菜就用十三香，做鱼用二十一香，是印度人的不传之秘，上海可买到。孩子不想吃药、也不扎针灸，生病了怎么办？也可走食疗路线，药食同源，比如喝百合大枣粥。如果孩子的心窍被痰（痰有两种：有形和无形）蒙蔽了，开了心窍就能好，只是这个过程是王道不是霸道，比较慢。但如果有窍门，也不会太慢。比如咖喱，比如沉香，比如香气枕头，比如五白糕（白扁豆、白莲子、白茯苓、白菊花、白山药）。走食疗路线的话，菠菜入三个经，很不错。寓医于食，也很好。冬至这一天，一元复始，阳气开始萌动。在这一天，给孩子吃一剂药，开他的心窍，是这一年中最好的机会。可考虑用麻黄8克，制附子8克，细辛8克，泽泻5克，白术6克，石菖蒲10克，远志10克。大火烧开后，小火煮一个小时。开心窍又开肺窍。同时，煮赤小豆粥，就用赤小豆煮粥，“合门食之，可免疫气。”人的“瞳仁”是肾精灌注，补肾精的同时加泽泻泻肾浊。无神的原因是肾浊。用麻黄来宣肺气，畅通水道，又用附子温肾阳、助阳化气。细辛既助麻黄开宣，又能温化水气，又助附子温肾阳之气，启发水气，所以是一方治多病。成都医科大学邓中甲教授就用这个方治好了很多暴哑。中医所谓的“暴哑”不是完全没声音，而是不想开口讲话。
西医还专门从石菖蒲中提纯，做成细辛脑注射液，治惊厥。心窍一开，人的身体会感觉顺畅，“精”清了， “神”窍不闭了，会明显有了精和神。到立春那天再加减上述药方，吃一副，整个炙热的夏季，就精神。这个方，既可以治横向的，即表里；也可以治纵向的气不顺，即上下。此方既可治多动症，也可以治泛自闭性的不动症或少动症。
日本有个作家，名叫坂口安吾，他是日本战后文学“无赖派”的代表人物之一。“无赖派”诞生于战后，体现着战后日本文坛的一股风气，那就是否定传统与抗争权威，同时又是堕落与颓废的代表。“堕落论”
是坂口安吾的重要主张，也是“无赖派”的一大灵魂。在小说《樱花盛开的樱树下》中，他描写的男主人公就是堕落的代表。最后想回到山林，正是堕落到极点开始回归的表现。男主人公从来都不曾摆脱对世俗的欲望，这也正是作为人类的悲哀。坂口安吾的文学曾被贴上了“肉体文学”的标签。他曾说过：“肉体自身在思索着。换言之，撇开精神不论，我们必须弄明白，肉体究竟在告诉着我们什么。我自己必须用这样的一种语言来写作。我认为有必要重新审视人类自身，这样做的不光是我一个人。无论古今中外，要想认识所谓人类的本体、所谓的道德，就非得从肉体自身的思索着手研究不可。”坂口安吾在《堕落论》中说：“我们必须通过坠入堕落之途，去发现自己，救赎自己。”他的《堕落论》和日本文化私观，可以说是在写自己。他从不说人和神的关系，而是从自然（不是自然美更多是野性）和人的关系切入社会。他说，最后人能留下来的是孤独感和好色。巴尔扎克说得好：有些罪过只能补赎，不能洗刷。尼采有名言说：“对于下贱的人来说，自由是一种负担，因为他们习惯别人教给他们做什么，他们不会使用自由。”
奥勒留信奉斯多葛人生哲学，一直过着节制、内省的生活，他认为物质是虚幻的，人生是短暂的，“所有一切存在物，都是渺小的，变化着的，无任何稳定性可言的东西。”要过一种有德行的生活，在这个以欲望扩张为基础的现代社会，要避免沉溺在欲望的苦海当中。不要把快乐的根基放在外在的物质方面，安宁才值得追求，追求太多会干扰安宁，“由于欲望产生的过错比由于愤怒产生的过错更为可厌。”安住于当下，方得安宁，这一点，又像禅宗。人是社会动物，任何试图切断与其他人的联系的做法，都会变得非常糟糕，“每天清晨，你要对自己说，我将要遇到好管闲事的人，忘恩负义的人，狂妄无礼的人，欺骗的人，骄傲的人。他们所以如此，是因为他们不能分辨善恶。”和咱们的儒家相似的一点是，斯多葛派也强调顺从天命，既来之，则安之，“珍视你所学习的技艺，无论其为如何的低微，并且要安心乐业于其中。”要掌控欲望，安于本分和地位，恬淡寡欲，把自身所能做的事情做到最好，这样才能幸福。烦扰皆由内心而起。
和“陆王心学”一样，奥勒留崇尚简单朴素的生活，认为：“眼见的世界瞬息万变，然后趋于消灭，要不断想念你自己亲眼见的有多少事物在变，宇宙即变化，人生即主观。” “人们惯于凡欲隐退便寻找那人迹罕见的地方，可归根结底，这是一种俗不可耐的向往。一个人的心便是他回避喧嚣世人的最自由的宁静去处。”“宇宙啊，凡是与你和谐的，亦即与我和谐。自然啊，你各季节所带来的，都是给我享用的果实。”
李白说：“相看两不厌，唯有敬亭山。”什么是累？身体上的累，叫疲惫。内心里的累，叫委屈。强撑着的累，叫负担。放不下的累，叫心酸。
我们可以用“奥勒留的沉思”消除痛苦，抵抗欲望，宁静地生活，正如陆放翁83岁时写的那首《八十三吟》中所言：“自爱安闲忘寂寞，天将强健报清贫。”放翁还有一句诗：“布衾常不暖，夜夜亦安眠。”等我老的时候，能够这般慈祥、洞达、乐天，多好。
人没钱不如鬼，汤没盐不如水，你会慢慢发现，一颗好心，永远比不上一张好嘴。这句话是多么的现实。有时候，会做的不如会说的。真情可贵，用心陪醉，虚伪面对，从容领会，可有人就是永远都学不会。
奥勒留死前的最后一句话是：“懒惰是一种借口，勤奋工作吧！”时间就是一颗药，掌握好了它便是解药，肆意挥霍它便是毒药。人世的规律是：对不劳而获的东西不会珍惜。依靠婚姻得来的财富也一样吧。靠嫁“霸道总裁”轻而易举得来的财富，女人也不会太珍惜。
“不要拿那么多东西，这样你就能抽出手了。”网上有一句玩笑话很有意思：多巴胺让你渴望，幸福让你平静。我们需要学会区分愉悦感和幸福。奥勒留的“物质追求并不能带来真正的快乐论”，颇像塞涅卡所说：“从生命内在挖掘出来的快乐才是真正的快乐，是其它快乐所无法超越的。”在我们中国古代的哲学里，这个快乐来自心性。“心性”这套哲学在汉代是没有的，汉代的哲学就是阴阳二气和五行。这个哲学有好处，让人能够整体思维，但也有坏处，容易被框住，类似于“自我设限”。曾经看过一个例子：科学家把跳蚤放在桌上，一拍桌子，跳蚤迅即跳起，高度在其身高100倍以上。然后在跳蚤头上罩一个玻
璃罩，再让它跳；这一次跳蚤碰到了玻璃罩。连续多次后，跳蚤改变了起跳高度以适应玻璃罩，每次跳跃总保持在罩顶以下高度。接下来逐渐改变玻璃罩的高度，跳蚤都在碰壁后主动改变自己的高度。最后，玻璃罩接近桌面，这时跳蚤已无法再跳了。科学家于是把玻璃罩打开，再拍桌子，跳蚤仍不会跳，变成“爬蚤”了。科学家把这种“爬蚤效应”叫做“自我设限”。“爬蚤效应”一旦形成，即使以后放开“自我设限”，也很难激起天马行空的创新欲望了。还好，有了“心性”哲学。
“心性”是从梁武帝萧衍开始的，他也是受了佛教的影响，才生出“心性”这套哲学。南梁的梁武帝萧衍，酷爱王羲之，认为他的字是“龙跳天门，虎卧凤阁。”他生出“心性”，在位48年，活了86岁，封建帝王平均寿命40多岁，梁武帝很长寿啦，仅次于乾隆皇帝。梁武帝一生推崇佛教，广建寺庙，发展僧徒，更是身体力行，在位期间曾经三次出家做和尚。
即便如此，在那样一个乱世，碰上“侯景之乱”，他也落得个饿死台城的悲惨结局。死前的最后一句话是：梁朝天下“自我得之，自我失之。”（《梁书》）
沈复《浮生六记》，好就好在心性。沈复，仕宦不显，功名未立，文章也没有名气，但他用“物外之趣”和童真之心，把琐屑生活审美化，品月评花，超越狭隘物欲，随顺造化，颇有孔颜之乐。“凡事喜独出己见，不屑随人是非。”
斯多葛主义者认为，践行斯多葛主义的过程中一定会碰到挫折。因此，爱比克泰德说：最要紧的事情，并不是滔滔不绝地讲述斯多葛主义原则的能力，而是根据这些原则来生活的能力。在《沉思录》中，奥勒留告诫：必须学会“抵制我们的皮肉所发出的牢骚”，并给出了忠告：继续，“即使成功看起来没有希望。”
整本《论语》，核心就10个字，“君子求诸己，小人求诸人。”诸子百家中，我最喜欢《论语·子罕篇》中的“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”