La his­to­ria del ala­ba­do,

Arcadia - - OPINIÓN - por Ca­ta­li­na Vi­lla

Los can­tos que acom­pa­ñan a las al­mas en su trán­si­to ha­cia otro mun­do son una tra­di­ción fun­da­men­tal de la li­tur­gia afro­co­lom­bia­na, un sin­cre­tis­mo cul­tu­ral y un sím­bo­lo de re­sis­ten­cia re­la­cio­na­do con su ori­gen y la his­to­ria: el con­ti­nen­te afri­cano y la es­cla­vi­tud.

La pro­fe­so­ra y cantaora Lucy Can­chim­bo ten­dría unos cua­tro o cin­co años cuan­do es­cu­chó por pri­me­ra vez, en su na­tal Tim­bi­quí, aque­llos can­tos ado­lo­ri­dos. Eran vo­ces des­ga­rra­das, que pro­ve­nían de al­gu­na ca­sa ve­ci­na y que se con­tes­ta­ban unas a otras, en­tre mur­mu­llos y ro­me­ría. Sin sa­ber bien de qué se tra­ta­ba, la ni­ña guar­dó en su me­mo­ria los so­ni­dos de esa tris­te­za. A los nue­ve años, re­cuer­da, com­pren­dió qué eran los ala­baos: unas can­cio­nes so­lem­nes que se in­ter­pre­tan con los re­zos en los ve­lo­rios de las co­mu­ni­da­des ne­gras en al­gu­nas co­mu­ni­da­des de Co­lom­bia con el fin de ayu­dar a las al­mas a ha­cer su trán­si­to ha­cia el mun­do de los muer­tos.

Ese re­cuer­do co­rres­pon­de con al­gu­na úl­ti­ma no­che, la más sen­ti­da de las sie­te eta­pas que con­for­man el con­jun­to de ri­tua­les fu­ne­ra­rios. Por­que so­lo en esa úl­ti­ma no­che de las nue­ve que con­for­man el due­lo, so­lo cuan­do el al­ma es­tá pron­ta a par­tir de­fi­ni­ti­va­men­te, se en­to­nan esos ver­sos do­lo­ro­sos.

A di­fe­ren­cia de la tra­di­ción oc­ci­den­tal (don­de es co­mún un ve­lo­rio re­la­ti­va­men­te cor­to y un en­tie­rro o cre­ma­ción en un ritual sen­ti­do pe­ro rá­pi­do), pa­ra las co­mu­ni­da­des afro­des­cen­dien­tes lle­gar has­ta el pun­to de la despedida re­quie­re ha­ber tran­si­ta­do un lar­go ca­mino que pue­de di­vi­dir­se en sie­te eta­pas.

El an­tro­pó­lo­go Jai­me Aro­cha, quien ha de­di­ca­do va­rias dé­ca­das de es­tu­dio a las cul­tu­ras afro­co­lom­bia­nas, ex­pli­ca que es­tos ri­tua­les fú­ne­bres em­pie­zan in­clu­so an­tes de la muer­te, con uno de los ges­tos se­gún él más bellos: el de ro­dear a los en­fer­mos gra­ves. “Cuan­do la per­so­na se en­fer­ma gra­ve­men­te y sus se­res que­ri­dos in­tu­yen la muer­te, la co­mu­ni­dad no la aís­la.to­do lo con­tra­rio: em­pie­za a ro­dear­la y le ofre­cen sus ali­men­tos pre­di­lec­tos. Las per­so­nas la aca­ri­cian, la ba­ñan con hier­bas es­pe­cia­les, de acuer­do a su do­len­cia; en ge­ne­ral, le de­mues­tran to­do su afec­to”. Esa eta­pa se lla­ma “ago­nía” y ter­mi­na con la muer­te de la per­so­na.

Con la de­fun­ción se re­ve­la otra cla­ve de es­tos ri­tua­les fú­ne­bres: el sen­ti­do de per­te­nen­cia de los po­bla­do­res en re­la­ción con sus co­mu­ni­da­des y los ro­les que ca­da quien asu­me de for­ma es­pon­tá­nea y en­tu­sias­ta en los ri­tua­les. “La con­vo­ca­to­ria es gran­de, el flu­jo de per­so­nas es im­pre­sio­nan­te. Los ha­bi­tan­tes de la mis­ma cuen­ca de un río, por ejem­plo, lle­gan a acom­pa­ñar y a es­tar en la mis­ma ce­re­mo­nia, ayudan con los ofi­cios de pre­pa­ra­ción y con­ser­va­ción del cuer­po con for­mol, o en la ela­bo­ra­ción de los ataú­des”, di­ce Aro­cha.

Con po­cas ex­cep­cio­nes, to­dos sa­ben qué rol desem­pe­ñar. “cuan­do hay un muer­to en nues­tro pue­blo, to­dos que­da­mos a dis­po­si­ción de la fa­mi­lia del muer­to. Unos van a bus­car las hier­bas, otros traen ca­fé, los hom­bres traen el do­mi­nó, em­pie­zan a traer las sá­ba­nas pa­ra ves­tir la tum­ba, y así. Es­ta­mos a dis­po­si­ción de la sal­va­ción de esa al­ma y la se­re­ni­dad de sus fa­mi­lias”, cuen­ta Nidia Góngora, can­to­ra de Tim­bi­quí.

Es­ta prác­ti­ca de­ja en evi­den­cia el ca­rác­ter so­li­da­rio de las co­mu­ni­da­des afro­des­cen­dien­tes. Se­gún Ma­nuel Se­vi­lla, pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad Ja­ve­ria­na de Ca­li y es­tu­dio­so de las prác­ti­cas mu­si­ca­les del Pa­cí­fi­co co­lom­biano,“más allá de la cu­rio­si­dad de que se ha­ga mú­si­ca cuan­do al­guien fa­lle­ce, lo que no­so­tros, aque­llos que no per­te­ne­ce­mos a esas cul­tu­ras, po­dría­mos apren­der de los can­tos fu­ne­ra­rios es una au­tén­ti­ca ex­pre­sión de so­li­da­ri­dad”. De­ce­nas de per­so­nas se vuel­can a can­tar ala­ban­zas sin im­por­tar quién sea el muer­to o el gra­do de con­san­gui­ni­dad. El men­sa­je es cla­ro: “Sa­be­mos que per­dis­te a al­guien y no­so­tros co­mo co­mu­ni­dad no te va­mos a de­jar so­lo.veo en es­tas prác­ti­cas un ejem­plo cla­ro de cons­truc­ción de co­mu­ni­dad a tra­vés de la so­li­da­ri­dad, lo que se­ría be­ne­fi­cio­so ana­li­zar en so­cie­da­des co­mo la nues­tra, que ha si­do víc­ti­ma de una vio­len­cia sos­te­ni­da en el tiem­po”.

Esa so­li­da­ri­dad se man­tie­ne in­tac­ta en las eta­pas res­tan­tes: el en­tie­rro, la no­ve­na y la úl­ti­ma no­che. En­ton­ces, las mu­je­res asu­men el li­de­raz­go con sus can­tos fren­te a los al­ta­res que han pre­pa­ra­do con de­vo­ción y cuidado: sá­ba­nas; ve­los blan­cos que ro­dean el ataúd, col­ga­dos en pa­re­des y el te­cho; san­tos, ma­ri­po­sas, ve­las, mu­chas flo­res, fo­to­gra­fías del muer­to. En ese es­pa­cio apa­re­cen las en­to­na­do­ras, que sos­tie­nen la me­lo­día del ala­bao. Lue­go sue­nan las ba­jo­ne­ras, que en­to­nan las no­tas ba­jas, y lue­go las chu­lea­do­ras, que can­tan las no­tas más agu­das.

Ese co­ro de vo­ces que pre­gun­tan y res­pon­den en­tre sí es uno de los mo­men­tos del due­lo que más sor­pren­de a He­lia­na Por­tes, ma­gís­ter en Mu­si­co­lo­gía y es­tu­dio­sa de los rit­mos del Pa­cí­fi­co, en par­ti­cu­lar de los gua­líes y bun­des, can­tos fú­ne­bres de­di­ca­dos a los ni­ños que fa­lle­cen en el Ba­jo Cau­ca:“es un mo­men­to be­llí­si­mo del ritual con una car­ga de sen­ti­mien­to muy fuer­te. Se tra­ta de una ar­mo­ni­za­ción li­bre de vo­ces, he­re­da­da más que apren­di­da, que no se ci­ñe a los in­ter­va­los de las es­ca­las oc­ci­den­ta­les y cu­yas me­lo­días de­no­tan cier­ta re­mi­nis­cen­cia de la tra­di­ción afri­ca­na”.

Aho­ra bien, más que una evo­ca­ción a Áfri­ca, Jai­me Aro­cha cree que esa y otras hue­llas cul­tu­ra­les de ese con­ti­nen­te es­tán pre­sen­tes en to­dos los ri­tua­les fu­ne­ra­rios de las co­mu­ni­da­des ne­gras del Pa­cí­fi­co. En la eta­pa de un en­tie­rro en Bau­dó, Cho­có, pre­sen­ció una de ellas: “Cuan­do to­dos se dis­po­nían a de­jar al muer­to en lo que en­ton­ces se lla­ma­ba ‘la rup­tu­ra’, las per­so­nas co­gían ba­rro del sue­lo, por­que allá siem­pre llue­ve, y con eso se ha­cían cru­ces en la fren­te; se te­ñían la ca­ra. Esa cos­tum­bre, muy an­ti­gua, apa­re­ce en el Tra­ta­do so­bre la es­cla­vi­tud, que Alon­so de San­do­val es­cri­bió a prin­ci­pios del si­glo xvii con ba­se en las en­tre­vis­tas que hi­zo a los cau­ti­vos y cau­ti­vas de Áfri­ca oc­ci­den­tal y cen­tral que lle­ga­ban acá, y cu­yos tes­ti­mo­nios él tra­du­cía me­dian­te los len­gua­ra­ces, los tra­duc­to­res de hoy”.

Los ala­baos tam­bién tie­nen una hue­lla cla­ra de afri­ca­nía. Aun­que al­gu­nos los con­si­de­ran es­pa­ño­les de­bi­do a su es­truc­tu­ra rít­mi­ca, si­mi­lar a la de las ro­man­zas es­pa­ño­las, los es­tu­dios so­bre afri­ca­nis­mo se­ña­lan un fuer­te víncu­lo de es­tos can­tos con las tra­di­cio­nes de Áfri­ca oc­ci­den­tal.así, el ca­rác­ter sa­gra­do de la ala­ban­za es­pa­ño­la ha­bría si­do re­sig­ni­fi­ca­do por los es­cla­vi­za­dos, quie­nes lle­na­ron esas ma­tri­ces mé­tri­cas y rít­mi­cas con nue­vos con­te­ni­dos pa­ra atri­buir­les a los san­tos la ca­li­dad de pa­rien­tes an­ces­tra­les.

Así lo ano­ta Luz Adria­na Ma­ya, pro­fe­so­ra del De­par­ta­men­to de His­to­ria de la Uni­ver­si­dad de los Andes, quien se­ña­la que las per­so­nas que lle­ga­ron es­cla­vi­za­das de ese con­ti­nen­te a la re­gión del Pa­cí­fi­co co­lom­biano pro­ve­nían fun­da­men­tal­men­te del Gol­fo de Gui­nea, y las traían pa­ra que ex­tra­je­ran oro. “Eran gen­te eve, fon e ibo que ha­bi­ta­ban lo que es la ac­tual Re­pú­bli­ca de Ni­ge­ria, to­das ellas co­mu­ni­da­des que per­te­ne­cían a la gran fa­mi­lia lin­güís­ti­ca Yo­ru­ba, que tie­ne unas tra­di­cio­nes re­li­gio­sas es­tre­cha­men­te re­la­cio­na­das con las prác­ti­cas del vudú o lo que co­no­ce­mos co­mo ‘el cul­to a los es­pí­ri­tus de los an­ces­tros’”, ex­pli­ca la in­ves­ti­ga­do­ra que lle­va trein­ta años de­di­ca­da a es­tu­diar el afri­ca­nis­mo en Co­lom­bia.

Se­gún Ma­ya, lo más dra­má­ti­co de la tra­ta ne­gre­ra fue la rup­tu­ra de la re­des ge­nea­ló­gi­cas, cons­ti­tui­das por el mun­do de los vi­vos y el mun­do de los es­pí­ri­tus o de los muer­tos.“cuan­do los es­cla­vi­za­dos que­da­ban sin te­rri­to­rio y eran trans­por­ta­dos, las re­des ge­nea­ló­gi­cas y sim­bó­li­cas se rom­pían, y ellos tra­ta­ban de re­cons­truir­las con lo que te­nían a la mano.y en el con­tex­to es­cla­vis­ta, lo que te­nían a la mano eran los san­tos, la­vir­gen y Je­sús, a quie­nes aún hoy tra­tan co­mo tíos o tías, es de­cir, en una ca­te­go­ría de pa­ren­te­la. Eso se evi­den­cia en las letras de los ala­baos”, ano­ta.

Los ala­baos mues­tran, en­ton­ces, la re­sis­ten­cia de los es­cla­vi­za­dos a la des­per­so­na­li­za­ción y des­hu­ma­ni­za­ción im­pues­ta por el sis­te­ma es­cla­vis­ta, pues de una ma­ne­ra au­daz lo­gran que esos se­res su­pra­na­tu­ra­les del ca­to­li­cis­mo se “em­pa­ren­ten” con los es­pí­ri­tus de sus an­ces­tros.“lo in­tere­san­te aquí es la per­sis­ten­cia en cons­truir es­tra­te­gias pa­ra se­guir hon­ran­do y man­te­nien­do el cul­to a los es­pí­ri­tus de los muer­tos, que es el fun­da­men­to de las cul­tu­ras del Áfri­ca oc­ci­den­tal, la re­gión de la cual ellos pro­vie­nen”, pun­tua­li­za Ma­ya.

Ese cul­to a los es­pí­ri­tus es, de al­gu­na ma­ne­ra, lo que in­ten­tan pre­ser­var las can­to­ras con sus ala­baos. La tra­di­ción re­cae prin­ci­pal­men­te en las mu­je­res y se re­ci­be de los ma­yo­res.

Así le ocu­rrió a la pro­fe­so­ra Lucy Can­chim­bo, por ejem­plo, a quien su ma­dre, Au­ra Ma­ría García, la apu­ra­ba des­de ni­ña pa­ra que apren­die­ra re­zos y can­tos re­li­gio­sos y ado­ra­ra a los san­tos de los que era tan de­vo­ta, co­mo el Sa­gra­do Co­ra­zón de Je­sús.“yo era ob­ser­va­do­ra. Si al­guien can­ta­ba yo po­nía aten­ción, tra­ta­ba de gra­bar­me en la ca­be­za lo que oía y lue­go lo re­pe­tía. Así apren­dí los ala­baos, de ver a los vie­jos can­tar con ese sen­ti­mien­to tan pro­fun­do”.

Cuan­do era es­tu­dian­te de la Nor­mal en Gua­pi, esa mis­ma de­vo­ción la lle­vó a ayu­dar a los fran­cis­ca­nos y a bus­car en los ra­tos li­bres a los re­zan­de­ros pa­ra que le en­se­ña­ran sus re­zos, que ano­ta­ba en al­gún cua­derno. ¿Qué pa­sa­ría cuan­do los vie­jos se mu­rie­ran? ¿Quién re­za­ría a sus muer­tos? La pre­gun­ta se la hi­zo en­ton­ces y se la re­pi­te hoy, a sus 58 años, cuan­do en Tim­bi­quí no hay quién au­xi­lie a las fa­mi­lias en los ri­tua­les mor­tuo­rios. “fí­je­se lo que pa­só an­tier. Hu­bo dos muer­tos y so­lo ha­bía un re­zan­de­ro.al se­ñor le to­có sa­lir de re­zar uno pa­ra ir­se a la ca­sa del otro”.

Des­de ha­ce va­rios años se es­tán ade­lan­tan­do va­rias ini­cia­ti­vas pa­ra no de­jar des­pa­re­cer esa tra­di­ción. Una de ellas es la del En­cuen­tro de Ala­baos, Gua­líes y Le­van­ta­mien­to de Tum­bas que se rea­li­za en An­da­go­ya, Cho­có, y que ca­da año in­vi­ta a gru­pos de la co­mu­ni­dad a re­pre­sen­tar an­te un pú­bli­co di­ver­so es­tas ce­re­mo­nias fú­ne­bres.

Jai­me Aro­cha po­ne en cues­tión esas re­pre­sen­ta­cio­nes o tea­tra­li­za­cio­nes de los ri­tua­les, pues sien­te que dar­les un es­ta­tus de es­pec­tácu­lo los des­di­bu­ja: “Los ala­baos siem­pre se han can­ta­do den­tro de las for­mas dia­lec­ta­les de los idio­mas del es­pa­ñol del Li­to­ral Pa­cí­fi­co, y en ge­ne­ral son muy di­fí­ci­les de com­pren­der por­que tie­nen ar­caís­mos y su pro­pia rit­mi­ci­dad. Pe­ro aho­ra hay un én­fa­sis en que los ala­baos sean in­te­li­gi­bles pa­ra las au­dien­cias ex­ter­nas, y eso les qui­ta la au­ten­ti­ci­dad lin­güís­ti­ca que han te­ni­do. Uno po­dría pen­sar que esa inin­te­li­gi­bi­li­dad de los ala­baos tie­ne que ver con lo que ha exis­ti­do en ca­si to­das las re­li­gio­nes: una len­gua sa­gra­da que no se com­pren­de.así co­mo en el ca­to­li­cis­mo te­nía­mos una mi­sa que se can­ta­ba en la­tín y los in­dí­ge­nas ko­gui tie­nen un idio­ma ce­re­mo­nial que se lla­ma ‘el te­yu­na’, y que no se en­tien­de en la co­ti­dia­ni­dad, eso pu­do ha­ber su­ce­di­do con los ala­baos: se com­ple­ji­zó el len­gua­je ce­re­mo­nial pa­ra que no ne­ce­sa­ria­men­te fue­ra com­pren­di­do”.

Tam­bién Nidia Góngora tie­ne re­ser­vas so­bre la re­pre­sen­ta­ción de los ala­baos en un es­ce­na­rio.“pa­ra mí los ala­baos tie­nen un ca­rác­ter mís­ti­co, sa­gra­do. In­clu­so te­ne­mos mu­chos agüe­ros. Por eso no me gus­ta can­tar­los en con­tex­tos fue­ra de los fu­ne­ra­les, por­que fue­ron crea­dos con un fin muy es­pe­cí­fi­co: pe­dir por las al­mas y ayu­dar­las en su sal­va­ción. Las ve­ces que lo he­mos he­cho an­te un pú­bi­co, se ha­ce la acla­ra­ción res­pec­ti­va e in­clu­so lo ha­ce­mos en nom­bre de un di­fun­to re­cien­te. Pe­ro mi­re, du­ran­te las gra­ba­cio­nes que hi­ci­mos el mes pa­sa­do hu­bo dos muer­tos en el pue­blo, y eso pa­ra un pue­blo es mu­cho (…)”.

“Cuan­do los es­cla­vi­za­dos que­da­ban sin te­rri­to­rio, las re­des ge­nea­ló­gi­cas y sim­bó­li­cas se rom­pían; tra­ta­ban de re­cons­truir­las con lo que te­nían a la mano”

Ala­baos es­cri­tos a mano por gen­te de Tim­bi­quí. Las fo­tos per­te­ne­cen a un can­cio­ne­ro que pu­bli­ca­rán la ar­tis­ta Adria­na Ciu­dad y C. S. Prin­ce.

En es­ta pá­gi­na y la an­te­rior, fo­tos de la pe­lí­cu­la Siem­bra

Newspapers in Spanish

Newspapers from Colombia

© PressReader. All rights reserved.