Otra tie­rra

Arcadia - - EDITORIAL - Por An­drea Me­jía

An­drea Me­jía

Ha­ce po­co me en­con­tré con los ex­tra­or­di­na­rios tra­ta­dos de Zea­mi acer­ca del tea­tro Nō. El Nō es un ar­te ja­po­nés muy vie­jo, cu­yos se­cre­tos y técnicas han si­do trans­mi­ti­dos de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción des­de fi­na­les del si­glo xiv, cuan­do se con­so­li­dó con la in­ten­sa ac­ti­vi­dad teórica y prác­ti­ca de Zea­mi y su pa­dre.

La poé­ti­ca de Zea­mi es un mé­to­do pa­ra al­can­zar una gra­cia crea­ti­va, pa­ra lo­grar mo­men­tos con­mo­ve­do­res aun­que efí­me­ros, o con­mo­ve­do­res jus­ta­men­te por efí­me­ros, que tras­pa­san de emo­ción tan­to a la au­dien­cia co­mo al ac­tor que se en­tre­ga a sus imi­ta­cio­nes. Es bá­si­ca­men­te un mé­to­do pa­ra evi­tar la ba­na­li­dad.

Aun­que el ar­te es, lo sa­bía Zea­mi co­mo lo sa­bían los grie­gos, una téc­ni­ca, de­be ser tam­bién, y an­te to­do, la pro­lon­ga­ción de la pro­pia na­tu­ra­le­za, una na­tu­ra­le­za que em­pie­za don­de aca­ban el ar­ti­fi­cio y las in­ten­cio­nes cal­cu­la­das; una na­tu­ra­le­za que es trai­cio­na­da y en­cu­bier­ta por las an­sias egó­la­tras de fa­ma y re­co­no­ci­mien­to. El ar­te, in­clu­yen­do la li­te­ra­tu­ra, no tra­ta de lo pro­pio, sino so­lo en la me­di­da en que ca­da uno de no­so­tros par­ti­ci­pa de una na­tu­ra­le­za am­plia y ex­pan­si­va que pue­de ser co­mu­ni­ca­da con com­pa­sión, con de­li­ca­de­za y con fuer­za. Lo con­tra­rio es que­dar atra­pa­do en un ego que bus­ca im­po­ner­se des­de su ais­la­mien­to in­trans­pa­ren­te. Lo con­tra­rio es un “ar­te” guia­do por el ego.

Zea­mi es­cri­be acer­ca del equi­li­brio que de­be al­can­zar­se en­tre la de­li­ca­de­za y la fuer­za. De­li­ca­das son las flo­res. Fuer­tes son los gue­rre­ros, los de­mo­nios y los dio­ses,los pi­nos y los ce­dros.es­te equi­li­brio en­tre lo de­li­ca­do y lo fuer­te pue­de al­can­zar­se por ejem­plo en la in­ter­pre­ta­ción de­li­ca­da de un per­so­na­je en­fu­re­ci­do. El equi­li­brio de­be exis­tir, por­que, se­gún Zea­mi,“lo grá­cil y lo fuer­te no tie­nen exis­ten­cia in­de­pen­dien­te”. Pe­ro el co­no­ci­mien­to de la de­li­ca­de­za pri­ma, por­que “si se con­si­gue el co­no­ci­mien­to pro­fun­do del prin­ci­pio de lo grá­cil, se co­no­ce­rá tam­bién por sí so­lo el de lo fuer­te”. Co­mo mu­chos de sus pre­cep­tos, es­te va­le no so­lo pa­ra el Nō y el ar­te en ge­ne­ral, sino que tam­bién pue­de adop­tar­se co­mo una in­di­ca­ción pa­ra lle­var una vi­da con be­lle­za, con be­lle­za es­té­ti­ca y mo­ral.así, di­ce Zea­mi,“no cau­sar in­tran­qui­li­dad es ser fuer­te”.

Otro equi­li­brio im­por­tan­te es el equi­li­brio en­tre lo lu­mi­no­so y lo me­lan­có­li­co.la me­lan­co­lía, ex­pre­sa­da a tra­vés de la voz del ac­tor, de­be tem­pe­rar una at­mós­fe­ra de­ma­sia­do bri­llan­te o so­lea­da. Al con­tra­rio, la pe­sa­dez de una me­lan­co­lía ex­tre­ma de­be ali­ge­rar­se con un can­to o una ges­tua­li­dad vi­va y lu­mi­no­sa.

Zea­mi ha­ce es­ta­llar ideas estéticas de di­fí­cil aprehen­sión co­mo la idea de flor (ha­na), enig­má­ti­ca e in­co­mu­ni­ca­ble dis­cur­si­va­men­te, pe­ro que se ma­ni­fies­ta en mo­vi­mien­tos y ges­tos muy con­cre­tos, en mo­men­tos de ilu­mi­na­ción que guar­dan re­la­ción con la ilu­mi­na­ción del zen. Otra idea es­té­ti­ca que ful­gu­ra en los tra­ta­dos es la de yū­gen, que quie­re de­cir “de­li­ca­de­za y gra­cia”, una de­li­ca­de­za que no es­tá des­po­ja­da de tris­te­za y de mis­te­rio. Yū­gen es la cua­li­dad de las flo­res.

Los tra­ta­dos de Zea­mi son en­ton­ces un mé­to­do. “Mé­to­do” quie­re de­cir “ca­mino”. “To­dos los ca­mi­nos del ar­te, sin ex­cep­ción, au­men­tan la fe­li­ci­dad”, es­cri­be.

El au­men­to de la fe­li­ci­dad es un po­der que, des­pués de Zea­mi, Kant va a atri­buir al ar­te, aun­que Kant, co­mo tie­ne una re­la­ción ex­tra­ña con la no­ción de fe­li­ci­dad y con la fe­li­ci­dad mis­ma, ha­bla más bien de un in­cre­men­to del sen­ti­mien­to de vi­da. Pe­ro qui­zá la fe­li­ci­dad no sea otra co­sa que una vi­da po­ten­cia­da, más vi­da lle­va­da a la vi­da.

Creo que no so­lo en el ar­te, sino en la vi­da, pue­den sem­brar­se dis­ci­pli­nas pa­ra la di­cha. La vi­da mis­ma pue­de trans­for­mar­se en un mé­to­do pa­ra la fe­li­ci­dad.

Zea­mi es­cri­be tam­bién, y es qui­zá una de sus fra­ses más be­llas, que “de lo que te ha­ce fe­liz no se pue­de ha­blar”. La flor tie­ne que ver con esa in­co­mu­ni­ca­bi­li­dad que se co­mu­ni­ca. La flor se ali­men­ta en se­cre­to pe­ro pue­de co­mu­ni­car­se, sin ador­nos, en la pu­re­za de la exis­ten­cia.

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