Ar­te y cons­truc­ción de paz,

“Ar­te pa­ra la paz” o “cul­tu­ra pa­ra la paz” son enun­cia­dos que pue­den oca­sio­nar de­sas­tres, por­que el ar­te sue­le ser dis­rup­ti­vo, crí­ti­co, in­con­for­me. Pe­ro en Co­lom­bia, un te­ji­do de víc­ti­mas, ges­to­res, co­mu­ni­da­des y ar­tis­tas mues­tra que hay una vi­da cul­tu­ral

Arcadia - - ARCADIA - por Ger­mán Rey

Re­cuer­do ha­ber leí­do en un tex­to de Nor­ber­to Bob­bio que en la pa­re­ja gue­rra-paz el tér­mino más atrac­ti­vo es el de la gue­rra. Sos­pe­cho que en prin­ci­pio ocu­rre al­go se­me­jan­te con ca­si to­dos los ad­je­ti­vos, si no to­dos, que se les sue­len aña­dir al ar­te y a la cul­tu­ra. In­clu­si­ve aque­llos que son fie­les a las cla­si­fi­ca­cio­nes de la his­to­rio­gra­fía y que bus­can di­fe­ren­ciar, por ejem­plo, a los mo­vi­mien­tos ar­tís­ti­cos. Esos tér­mi­nos ter­mi­nan sien­do tan ilus­tra­ti­vos co­mo te­rri­ble­men­te in­jus­tos: ¿hay un ar­te rea­lis­ta, un ar­te sim­bo­lis­ta o un ar­te pop? Los in­ten­tos de cla­si­fi­ca­ción na­cie­ron, co­mo lo es­cri­be Fou­cault en Las pa­la­bras y las co­sas, en el tiem­po de la epis­te­me del cua­dro, que em­pa­ren­tó a Lin­neo con la teo­ría del va­lor y la lin­güís­ti­ca com­pa­ra­da. El or­den cla­si­fi­ca­to­rio ayu­da a or­ga­ni­zar, pe­ro es tam­bién un co­to ce­rra­do, por fue­ra del cual que­da lo me­jor de un ar­tis­ta o lo más su­ges­ti­vo o enig­má­ti­co de una obra ar­tís­ti­ca.

“Ar­te pa­ra la paz” o “cul­tu­ra pa­ra la paz” son enun­cia­dos que pue­den oca­sio­nar de­sas­tres. En­tre otras co­sas, por­que el ar­te sue­le ser dis­rup­ti­vo, crí­ti­co, in­con­for­me; el ar­te ex­plo­ra des­car­na­da­men­te los con­flic­tos, asu­me pos­tu­ras in­có­mo­das, ha­ce es­ta­llar los con­cep­tos con­ven­cio­na­les.

Pe­ro si la cul­tu­ra tie­ne que ver con la afir­ma­ción de los la­zos, la per­te­nen­cia, el arrai­go o las iden­ti­da­des, to­dos ellos se vie­ron frac­tu­ra­dos de una ma­ne­ra per­ti­naz y sin tre­gua du­ran­te es­te más de me­dio si­glo. ¿Qué otra co­sa sig­ni­fi­ca el des­pla­za­mien­to? Y si se re­la­cio­na con las me­mo­rias in­di­vi­dua­les y co­lec­ti­vas, las iden­ti­da­des, la co­mu­ni­ca­ción, las creen­cias y el mun­do sim­bó­li­co, to­dos es­tos fue­ron so­ca­va­dos cons­tan­te­men­te por las di­fe­ren­tes for­mas de vio­len­cia.

“No hay do­cu­men­to de cul­tu­ra que no lo sea al mis­mo tiem­po de bar­ba­rie”, es­cri­bió Wal­ter Ben­ja­min. En sen­ti­do apa­ren­te­men­te con­tra­rio, la bar­ba­rie sue­le expresarse tam­bién en ri­tua­les, ce­re­mo­nias y ges­tos cul­tu­ra­les, “de una pro­ce­den­cia en la que no se pue­de pen­sar sin ho­rror”, di­ce Ma­ría Vic­to­ria Uri­be en Ma­tar, re­ma­tar y con­tra­ma­tar. Las ma­sa­cres de la vio­len­cia en el Tolima, 1948-1964 (Ci­nep, 1996). La his­to­ria co­lom­bia­na es­tá lle­na de ellos. En las ma­sa­cres de pa­ra­mi­li­ta­res que bus­ca­ban ame­dren­tar, si­len­ciar y des­pla­zar al so­me­ter a po­bla­cio­nes en­te­ras a un ré­gi­men au­to­ri­ta­rio sus­ten­ta­do en la de­la­ción y el se­ña­la­mien­to cri­mi­nal; en los nar­co­tra­fi­can­tes que han desa­rro­lla­do una ver­da­de­ra en­ci­clo­pe­dia del ho­rror, que va des­de la ci­ru­gía cós­mi­ca de la que ha­bla

Mi­chael Taus­sig y que se ins­cri­be en una par­ti­cu­lar es­té­ti­ca del cuer­po fe­me­nino “tra­que­ti­za­do”, has­ta la or­gía de ase­si­na­tos que bus­ca­ban en­viar men­sa­jes a las au­to­ri­da­des y a la so­cie­dad con un de­li­be­ra­do con­te­ni­do sim­bó­li­co; o en ac­cio­nes de la gue­rri­lla que, co­mo en el ca­so de las Farc, lan­zó ci­lin­dros de gas que ex­plo­ta­ron den­tro de una igle­sia de Bo­ja­yá re­ple­ta de mu­je­res, ni­ños, ni­ñas y ha­bi­tan­tes de un pue­blo cho­coano. Ca­so en el que se ha man­te­ni­do a tra­vés del tiem­po la me­mo­ria del su­fri­mien­to y en que se ha­lla un sen­ti­do más pro­fun­do al mun­do de las imá­ge­nes re­li­gio­sas con­den­sa­das en el Cris­to mu­ti­la­do.

La tra­ge­dia cul­tu­ral se ma­ni­fes­tó tam­bién en las pre­sio­nes vio­len­tas so­bre te­rri­to­rios an­ces­tra­les del Cau­ca, de la Cos­ta Ca­ri­be, del Pa­cí­fi­co y del Pu­tu­ma­yo, ha­bi­ta­dos por co­mu­ni­da­des afro­co­lom­bia­nas o pue­blos in­dí­ge­nas; en la arre­me­ti­da con­tra co­mu­ni­ca­do­res, pe­rio­dis­tas, ges­to­res cul­tu­ra­les o ar­tis­tas po­pu­la­res; en la frac­tu­ra de la di­ver­si­dad cul­tu­ral y en la rup­tu­ra de la con­ti­nui­dad de ex­pre­sio­nes cul­tu­ra­les, des­de la ora­li­dad y las mú­si­cas has­ta las for­mas de ce­le­bra­ción de las co­mu­ni­da­des que ha­bi­ta­ban las zo­nas de con­flic­to.

RE­SIS­TEN­CIA CUL­TU­RAL

Pe­ro mien­tras se rom­pían to­das es­tas di­men­sio­nes de la cul­tu­ra, sur­gía, con di­fi­cul­ta­des pe­ro con per­sis­ten­cia, un mo­vi­mien­to cul­tu­ral de re­sis­ten­cia; aflo­ra­ban prác­ti­cas que bus­ca­ban en­fren­tar a las es­tra­te­gias de so­me­ti­mien­to y si­len­cio; se for­ta­le­cían for­mas ex­pre­si­vas a tra­vés de las cua­les los po­bla­do­res se opo­nían a las ver­sio­nes cons­trui­das por los gue­rre­ros. Es de­cir, si el con­flic­to in­terno co­lom­biano mos­tra­ba in­du­da­bles com­pro­ba­cio­nes del desas­tre cul­tu­ral oca­sio­na­do en las co­mu­ni­da­des, ge­ne­ra­ba al mis­mo tiem­po unas con­mo­cio­nes sim­bó­li­cas con sus pro­pios re­co­rri­dos re­co­no­ci­dos por los ha­bi­tan­tes de las zo­nas aso­la­das por la gue­rra.

Hay una den­sa crea­ción cul­tu­ral que di­na­mi­za la vi­da so­cial y que tie­ne que ver con mo­vi­mien­tos de re­sis­ten­cia cul­tu­ral, or­ga­ni­za­cio­nes cul­tu­ra­les no gu­ber­na­men­ta­les, co­lec­ti­vos de ar­tis­tas, gru­pos de ges­tión cul­tu­ral, co­mu­ni­da­des ét­ni­cas, aso­cia­cio­nes de crea­do­res y, por su­pues­to, con pro­ce­sos, lu­ga­res, prác­ti­cas, ins­ti­tu­cio­nes, ac­to­res y ac­cio­nes que in­ter­vie­nen en la cons­truc­ción de nue­vas re­la­cio­nes en­tre paz, con­vi­ven­cia y vi­da cul­tu­ral.

Pro­ba­ble­men­te es en es­te ni­vel don­de se han da­do en Co­lom­bia ex­pe­rien­cias más in­tere­san­tes de re­la­ción en­tre la cul­tu­ra, la con­vi­ven­cia y la trans­for­ma­ción so­cial. Co­mo ya se ha ano­ta­do, no son ex­pe­rien­cias re­cien­tes sino que se pro­po­nen ha­ce mu­chos años en los te­rri­to­rios, bus­can ca­mi­nos de co­ne­xión con las so­cie­da­des lo­ca­les, per­sis­ten con te­na­ci­dad en me­dio de una gran di­ver­si­dad de vio­len­cias y lo­gran, en mu­chos ca­sos, una sos­te­ni­bi­li­dad he­roi­ca por la ac­ti­vi­dad cons­tan­te y de­no­da­da de va­rias ge­ne­ra­cio­nes.

Tie­nen la for­ma de lu­ga­res y prác­ti­cas de la me­mo­ria que se han es­par­ci­do por di­fe­ren­tes zo­nas del país, anun­cian­do y de­nun­cian­do el do­lor in­flin­gi­do por los vic­ti­ma­rios; gru­pos que des­de di­ver­sas prác­ti­cas ar­tís­ti­cas han re­pre­sen­ta­do las frac­tu­ras vi­vi­das y las pers­pec­ti­vas de es­pe­ran­za y paz a tra­vés de mu­ra­les, gra­fi­tis, mú­si­cas, tea­tro, ar­tes vi­sua­les y te­ji­dos; me­dios de co­mu­ni­ca­ción co­mu­ni­ta­rios que han si­do en oca­sio­nes los úni­cos que han man­te­ni­do ca­na­les de ex­pre­sión en pue­blos y zo­nas ru­ra­les do­mi­na­das por el si­len­cia­mien­to; es­cue­las que han per­sis­ti­do en la crea­ción de co­no­ci­mien­to, aun cuan­do es­ta­ban cer­ca­das por la bar­ba­rie de los vio­len­tos; fies­tas que han ce­le­bra­ba­do la vi­da cuan­do se que­ría im­po­ner a los po­bla­do­res las ce­re­mo­nias de la muer­te; ras­tros del pa­tri­mo­nio ma­te­rial e in­ma­te­rial que se han con­ser­va­do en me­dio de la des­truc­ción, el fue­go cru­za­do y el pe­li­gro a tra­vés de apro­pia­cio­nes que los pre­ser­va­ron y desa­rro­lla­ron; co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas que han man­te­ni­do sus cul­tu­ras fren­te a la fe­roz arre­me­ti­da de nar­cos, pa­ra­mi­li­ta­res, gue­rri­lla y el pro­pio Es­ta­do; gru­pos de ne­gros y rai­za­les que en zo­nas ale­ja­das y des­pro­te­gi­das han man­te­ni­do la ri­que­za de sus len­guas, tra­di­cio­nes y es­truc­tu­ras de con­vi­ven­cia en me­dio de per­se­cu­cio­nes y ol­vi­dos cóm­pli­ces; fo­tó­gra­fos co­mo Je­sús Abad Co­lo­ra­do, Step­hen Ferry, Federico Ríos o Ál­va­ro Yba­rra Za­va­la, que han he­cho una re­por­te­ría vi­sual del país in­vi­si­ble y del do­lor de sus víc­ti­mas; ar­tis­tas co­mo Bea­triz Gon­zá­lez, Do­ris Sal­ce­do, Mi­guel Án­gel Ro­jas, Jo­sé Ale­jan­dro Res­tre­po o Juan Ma­nuel Echa­va­rría, que han ofre­ci­do una vi­sión con­mo­ve­do­ra de la gue­rra co­lom­bia­na que per­mi­te ex­plo­rar la mag­ni­tud de la tra­ge­dia su­fri­da; co­lec­ti­vos de crea­ción au­dio­vi­sual que han ayu­da­do a atra­ve­sar las ba­rre­ras in­vi­si­bles que se­pa­ra­ban en­tre abis­mos de ex­clu­sión a los jó­ve­nes de las co­mu­nas y los ba­rrios po­pu­la­res; mu­je­res, co­mo las de Mam­pu­ján, Tru­ji­llo, La Can­de­la­ria, que en me­dio del do­lor han mos­tra­do una re­si­lien­cia he­cha a pul­so que pu­sie­ron en mu­ra­les, re­cuer­dos y mo­nu­men­tos.

A es­te di­na­mis­mo de la cul­tu­ra lo lla­mó Mi­chel de Cer­teau el “hor­mi­gue­ro”, un tér­mino que tam­bién uti­li­zó el an­tro­pó­lo­go Clif­ford Geertz al ini­ciar su li­bro Co­no­ci­mien­to lo­cal con un afo­ris­mo afri­cano: “La sa­bi­du­ría es­tá en el con­jun­to de las hor­mi­gas”.

Un país que tie­ne cer­ca de me­dio mi­llar de ra­dios co­mu­ni­ta­rias y 700 me­dios di­gi­ta­les in­for­ma­ti­vos es­par­ci­dos por to­da su geo­gra­fía es, in­du­da­ble­men­te, un hor­mi­gue­ro cul­tu­ral. Co­mo el que ob­ser­va­mos ha­ce unos años cuan­do se ras­trea­ron cien­tos de ex­pe­rien­cias lo­ca­les, mu­chas de ellas ba­sa­das en las prác­ti­cas ar­tís­ti­cas más di­ver­sas, en las que par­ti­ci­pa­ron des­de maes­tros de la ma­rim­ba has­ta lut­hiers que fa­bri­can ins­tru­men­tos a pun­to de des­apa­re­cer; gru­pos de tea­tro que en­sa­yan de­ba­jo de un pa­lo de man­go y mu­je­res hip ho­pers que enseñan a leer a ni­ños y ni­ñas a tra­vés del rit­mo y la mú­si­ca; ci­ne clu­bes co­mo La Ro­sa Púr­pu­ra de El Cairo, que re­co­rre los Mon­tes de Ma­ría con el ob­je­ti­vo de reconstruir la me­mo­ria, for­mar pú­bli­cos y em­po­de­rar a quie­nes han si­do ex­clui­dos del uso de la pa­la­bra, y La Pe­lu­que­ría, un lu­gar “en el cual siem­pre ha­brá ar­te, ca­fé, so­fás y es­pa­cio pa­ra un buen cor­te de pe­lo”.

La gran ma­yo­ría de es­tas ex­pe­rien­cias son lo­ca­les y es­tán asen­ta­das en ba­rrios, ve­re­das o ca­be­ce­ras de pe­que­ños mu­ni­ci­pios. Es­tán vin­cu­la­das, por una par­te, con pro­ce­sos so­cia­les con­cre­tos, de for­ma­ción, edu­ca­ción, me­dioam­bien­te, pre­ven­ción o iden­ti­dad, y por otra, con una in­cor­po­ra­ción ac­ti­va de lo te­rri­to­rial. Pro­mue­ven ideas re­fe­ri­das al co­mer­cio jus­to, al es­tí­mu­lo de pe­que­ñas em­pre­sas cul­tu­ra­les, a la in­cor­po­ra­ción de los jó­ve­nes a op­cio­nes de em­pleo cul­tu­ral o a la cons­truc­ción de nue­vos pú­bli­cos y cir­cui­tos de cir­cu­la­ción de sus crea­cio­nes.

Lo que se ve en to­das es­tas ex­pe­rien­cias es un país di­fe­ren­te al que los es­pe­cia­lis­tas en la lla­ma­da “mar­ca país” han de­fi­ni­do a tra­vés de la “sa­bro­su­ra”, la “pa­sión” o el “rea­lis­mo má­gi­co”. La “sa­bro­su­ra”, la más re­cien­te, acu­de a los lu­ga­res co­mu­nes de com­pren­sión de la mú­si­ca, el bai­le, las fies­tas, el pai­sa­je y un cier­to exo­tis­mo y fol­clo­ri­za­ción anacró­ni­cos, pa­ra mos­trar a Co­lom­bia in­ter­na­men­te y ha­cia el ex­te­rior al en­fa­ti­zar unos ras­gos cul­tu­ra­les que re­du­cen, es­tan­da­ri­zan y dis­tor­sio­nan. En la “sa­bro­su­ra” ofi­cial se pier­de lo más in­tere­san­te de la cul­tu­ra po­pu­lar.

To­do es­te te­ji­do den­so y di­ver­so, zur­ci­do por gru­pos so­cia­les y víc­ti­mas, ges­to­res cul­tu­ra­les, co­mu­ni­da­des y ar­tis­tas, es el que fi­nal­men­te ga­ran­ti­za la re­la­ción en­tre la cul­tu­ra y la paz. Es el que de­mues­tra que más allá de los acuer­dos, fir­ma­dos so­bre el es­ce­na­rio de un tea­tro pa­tri­mo­nial, hay una vi­da cul­tu­ral di­ver­sa y per­sis­ten­te, que de ma­ne­ra más vi­va en­tre­la­za el pa­sa­do del su­fri­mien­to con el fu­tu­ro de la con­vi­ven­cia.

Es­te con­te­ni­do es po­si­ble gra­cias al apo­yo de:

To­ma de una pre­sen­ta­ción de la vi­deoins­ta­la­ción Bo­cas de ce­ni­za (2003-2004), de Juan Ma­nuel Echa­va­rría

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