El ca­non fi­lo­só­fi­co es ex­clu­yen­te y con­ser­va­dor

Co­mo nin­gu­na otra de las Cien­cias Hu­ma­nas, la fi­lo­so­fía aca­dé­mi­ca to­da­vía se ba­sa en un ca­non que ig­no­ra vas­tos apor­tes in­te­lec­tua­les de cul­tu­ras no eu­ro­peas y co­rrien­tes no tra­di­cio­na­les. Un li­bro cor­to y agu­do abor­da ese pro­ble­ma.

Arcadia - - EDITORIAL - Her­nán D. Ca­ro*

Que la fi­lo­so­fía –y el mo­do en que se en­se­ña hoy en la ma­yo­ría de co­le­gios y uni­ver­si­da­des del mun­do– si­gue te­nien­do un gra­ve pro­ble­ma de di­ver­si­dad o, pa­ra ser más cla­ros, que fun­cio­na so­bre pre­su­pues­tos in­te­lec­tua­les ex­clu­yen­tes, no es una te­sis que re­quie­ra de una de­mos­tra­ción com­ple­ja. Bas­ta re­vi­sar las his­to­rias de la fi­lo­so­fía –clá­si­cas co­mo la de Fre­de­rick Co­ples­ton o, en el ám­bi­to his­pa­noha­blan­te, la de Ju­lián Ma­rías, o vo­lú­me­nes di­vul­ga­ti­vos co­mo la Pe­que­ña his­to­ria, de Ni­gel War­bur­ton–, pro­gra­mas de es­tu­dio uni­ver­si­ta­rios, lis­tas de se­mi­na­rios, anun­cios de con­fe­ren­cias, tra­ba­jos aca­dé­mi­cos, ca­tá­lo­gos edi­to­ria­les, etc., pa­ra com­pro­bar que el ca­non fi­lo­só­fi­co in­ter­na­cio­nal si­gue cons­ti­tui­do ca­si en su to­ta­li­dad por nom­bres eu­ro­peos y an­glo­sa­jo­nes, en su ma­yo­ría de hom­bres, y que el pen­sa­mien­to que pue­de as­pi­rar a ser con­si­de­ra­do “fi­lo­só­fi­co” es aquel pro­du­ci­do en Eu­ro­pa o el mun­do an­glo­sa­jón, o in­flui­do di­rec­ta­men­te por es­te.

No es una cons­ta­ta­ción nue­va. Dis­cur­sos pos­co­lo­nia­les pro­pues­tos des­de la se­gun­da mi­tad del si­glo XX por fi­ló­so­fos co­mo Frantz Fa­non, Ed­ward Said o Ga­ya­tri Spi­vak, o re­vi­sio­nes de la his­to­ria ame­ri­ca­na sur­gi­das es­pe­cial­men­te tras la con­me­mo­ra­ción, en 1992, de los qui­nien­tos años del arri­bo de los eu­ro­peos a Amé­ri­ca, han cri­ti­ca­do la es­tre­chez de mi­ra­da de mo­de­los eu­ro­cén­tri­cos. A su vez, es­tas crí­ti­cas han im­pul­sa­do cier­to in­te­rés por fi­lo­so­fías no oc­ci­den­ta­les (asiá­ti­cas, de Orien­te Me­dio, afri­ca­nas, ame­rin­dias, afro­ame­ri­ca­nas) y otras “no tra­di­cio­na­les” (fe­mi­nis­tas o LGBT), e in­clu­so han da­do ori­gen a pro­gra­mas de es­tu­dios es­pe­cí­fi­cos.

Sin em­bar­go, co­mo prác­ti­ca­men­te nin­gu­na otra de las Cien­cias Hu­ma­nas, la fi­lo­so­fía aca­dé­mi­ca con­ti­núa tra­ba­jan­do so­bre un ca­non que ig­no­ra, de for­ma ca­si pro­gra­má­ti­ca, vas­tos apor­tes in­te­lec­tua­les de las cul­tu­ras no eu­ro­peas. Ta­king Back Phi­lo­sophy. A Mul­ti­cul­tu­ral Ma­ni­fes­to (To­mar de vuel­ta la fi­lo­so­fía. Un ma­ni­fies­to mul­ti­cul­tu­ral, 2017), un li­bro cor­to, agu­do y fe­liz­men­te cla­ro es­cri­to por Br­yan W. Van Nor­den, pro­fe­sor en la Uni­ver­si­dad de Wuhan, Chi­na, y el Vas­sar Co­lle­ge en Es­ta­dos Uni­dos, ins­pec­cio­na y cri­ti­ca aque­lla omi­sión.

La idea del li­bro sur­gió tras la pu­bli­ca­ción, en ma­yo 11 de 2016, de una co­lum­na en The New­york Ti­mes por Van Nor­den y Jay L. Gar­field, es­pe­cia­lis­ta en fi­lo­so­fía bu­dis­ta. Los fi­ló­so­fos for­mu­la­ban allí sus re­pro­ches con­tra la par­cia­li­dad de la en­se­ñan­za fi­lo­só­fi­ca ha­bi­tual y pro­po­nían a las fa­cul­ta­des de Fi­lo­so­fía que no es­tu­vie­ran dis­pues­tas a am­pliar sus ho­ri­zon­tes re­bau­ti­zar­se “De­par­ta­men­tos de Fi­lo­so­fía Eu­ro­pea y Es­ta­dou­ni­den­se”. La co­lum­na pro­vo­có nu­me­ro­sas reacciones, en mu­chos ca­sos ex­plo­si­vas, des­de el apo­yo has­ta el in­sul­to. Aho­ra, en cin­co en­sa­yos bre­ves (de­di­ca­dos a la fi­lo­so­fía mul­ti­cul­tu­ral, los diá­lo­gos en­tre tra­di­cio­nes di­ver­sas, la fi­lo­so­fía en tiem­pos de Trump, el va­lor de la fi­lo­so­fía y su lu­gar en­tre las Cien­cias Hu­ma­nas), Ta­king Back Phi­lo­sophy exa­mi­na por qué mu­chos en­tien­den “fi­lo­so­fía” co­mo lo ha­cen e in­di­ca las li­mi­ta­cio­nes pro­fun­das, no­ci­vas y, de he­cho, po­co fi­lo­só­fi­cas de esa po­si­ción.

“La fi­lo­so­fía sur­gió en Gre­cia an­ti­gua (el tér­mino sig­ni­fi­ca ‘amor a la sa­bi­du­ría’ en grie­go). Por en­de, for­mas de pen­sa­mien­to aje­nas a la tra­di­ción grie­ga no son fi­lo­so­fía”.“en cul­tu­ras dis­tin­tas no eu­ro­peas hay sin du­da ‘sa­bi­du­rías’ va­lio­sas, pe­ro no dis­cur­sos teó­ri­cos equi­pa­ra­bles a los oc­ci­den­ta­les; no exis­te allí el pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co, ba­sa­do en prin­ci­pios ló­gi­cos y ar­gu­men­tos, y con­tra­pues­to al pen­sa­mien­to mi­to­po­éti­co o mís­ti­co”. “Los tex­tos en que se ex­po­nen aque­llas sa­bi­du­rías no son sis­te­má­ti­cos y ar­gu­men­ta­ti­vos; no exis­te, co­mo en Oc­ci­den­te, una tra­di­ción del co­men­ta­rio crí­ti­co, de la exé­ge­sis, de la po­lé­mi­ca in­te­lec­tual con el pa­sa­do” (…).

Es­tos son, se­gún Van Nor­den (quien ci­ta va­rias ré­pli­cas a su co­lum­na), los ra­zo­na­mien­tos prin­ci­pa­les de quie­nes a prio­ri con­si­de­ran in­sen­sa­to equi­pa­rar for­mas de pen­sa­mien­to oc­ci­den­ta­les y no oc­ci­den­ta­les. Esa pos­tu­ra se pue­de di­vi­dir en dos ca­te­go­rías: el ar­gu­men­to esen­cia­lis­ta et­no­cén­tri­co, se­gún el cual el ra­zo­na­mien­to fi­lo­só­fi­co es fun­da­men­tal­men­te oc­ci­den­tal; y el ar­gu­men­to de la ca­li­dad, que sos­tie­ne que el pen­sa­mien­to no eu­ro­peo de al­gún mo­do no es tan bueno co­mo el eu­ro­peo.ver có­mo es­tos se des­mon­tan es in­for­ma­ti­vo y pro­du­ce gran pla­cer in­te­lec­tual. (Y es tam­bién in­dig­nan­te, pues muy rá­pi­da­men­te se ha­ce ob­vio cuán dé­bi­les y ar­te­ros, así co­mo arro­gan­tes, son sus pre­su­pues­tos.)

La idea de que la fi­lo­so­fía es par­ti­cu­lar­men­te oc­ci­den­tal es pro­ble­má­ti­ca; en la me­di­da en que tie­ne una ge­nea­lo­gía cla­ra es, co­mo bien sa­bía Nietzs­che, to­do me­nos un he­cho in­cues­tio­na­ble. Aún a fi­na­les del si­glo XVIII, so­lo una “mi­no­ría ex­tre­ma de his­to­ria­do­res” opi­na­ba que los orí­ge­nes de la fi­lo­so­fía eran ex­clu­si­va­men­te grie­gos, co­mo re­cuer­da Van Nor­den ci­tan­do Afri­ca, Asia, and the His­tory of Phi­lo­sophy: Ra­cism in the For­ma­tion

of the Phi­lo­sop­hi­cal Ca­non 1780-1830 (Áfri­ca, Asia y la his­to­ria de la fi­lo­so­fía: ra­cis­mo en la con­for­ma­ción del ca­non fi­lo­só­fi­co), de Pe­ter K.J. Park (2014). La pri­me­ra tra­duc­ción eu­ro­pea de las Ana­lec­tas, o con­ver­sa­cio­nes de Con­fu­cio, pu­bli­ca­da por eru­di­tos je­sui­tas en 1687, se ti­tu­la­ba Con­fu­cius Si­na­rum Phi­lo­sop­hus (Con­fu­cio, el fi­ló­so­fo chino); in­flu­yen­tes in­te­lec­tua­les fran­ce­ses co­mo Vol­tai­re o Fra­nçois Ques­nay to­ma­ban muy se­ria­men­te el pen­sa­mien­to chino; fi­ló­so­fos ale­ma­nes co­mo Wolff o Leib­niz re­co­no­cían su im­por­tan­cia pa­ra la ma­te­má­ti­ca y la fi­lo­so­fía mo­ral. LA RA­ZA BLAN­CA

A fi­na­les del si­glo XVIII, tu­vo lu­gar un gi­ro en la per­cep­ción del pen­sa­mien­to chino –y en ge­ne­ral no oc­ci­den­tal–, de mo­do pa­ra­le­lo al apo­geo del co­lo­nia­lis­mo eu­ro­peo. Las teo­rías ra­cia­les de Kant (quien du­ran­te su vi­da nunca aban­do­nó su ciu­dad na­tal) tu­vie­ron un pa­pel re­le­van­te en el ca­mino a la creen­cia de que los no eu­ro­peos no po­dían desa­rro­llar ideas fi­lo­só­fi­cas. “La hu­ma­ni­dad en­cuen­tra su ma­yor ple­ni­tud en la ra­za blan­ca”, lee­mos en las Lec­cio­nes so­bre geo­gra­fía fí­si­ca de Kant. “Los in­dios ama­ri­llos tie­nen ya me­nos ta­len­to [en­ten­di­do co­mo la ca­pa­ci­dad de ra­zo­nar y per­fec­cio­nar­se mo­ral­men­te]. Los ne­gros es­tán mu­cho más abajo, y más ba­jo aún se en­cuen­tra una par­te de los pue­blos ame­ri­ca­nos”. Por otra par­te, los se­gui­do­res de Kant en el si­glo XIX re­for­mu­la­ron la his­to­ria de la fi­lo­so­fía pa­ra pre­sen­tar el pen­sa­mien­to crí­ti­co kan­tiano co­mo cul­mi­na­ción de to­dos los in­ten­tos an­te­rio­res.así,“la ex­clu­sión de la fi­lo­so­fía no eu­ro­pea del ca­non –con­clu­ye Van Nor­den– fue una de­ci­sión, no al­go que la gen­te siem­pre ha­ya creí­do; una de­ci­sión ba­sa­da no en ar­gu­men­tos, sino en con­si­de­ra­cio­nes po­co cien­tí­fi­cas y mo­ral­men­te exe­cra­bles”.

En las pri­me­ras pá­gi­nas de su li­brot­he Phi­lo­sop­her: A His­tory in Six Ty­pes (2016), Jus­tin E. H. Smith es­cri­be:“la fi­lo­so­fia ha si­do mu­chas co­sas en los 2500 o más años des­de que se usa la pa­la­bra”. Co­mo ad­vier­te­van Nor­den, es de vi­tal im­por­tan­cia opo­ner­se a una no­ción de ca­non fi­lo­só­fi­co co­mo al­go mo­no­lí­ti­co, es­ta­ble­ci­do de una vez por to­das. Es­te, por su­pues­to, nunca ha si­do el mo­do de fun­cio­na­mien­to de la tra­di­ción oc­ci­den­tal, co­mo lo de­mues­tra la re­in­tro­duc­ción del pen­sa­mien­to de Aris­tó­te­les y de sus co­men­ta­ris­tas mu­sul­ma­nes du­ran­te la Edad Me­dia. No pa­re­ce exa­ge­ra­do de­cir, co­mo sos­tie­ne Jay L. Gar­field, que de­fi­nir “fi­lo­so­fía” co­mo al­go oc­ci­den­tal, y so­bre es­ta ba­se ex­cluir to­do pen­sa­mien­to no oc­ci­den­tal, es tan dis­cu­ti­ble co­mo de­cir que “co­mi­da” es al­go ita­liano o fran­cés, mien­tras que lo que pre­pa­ran viet­na­mi­tas, in­dios, ja­po­ne­ses o pe­rua­nos es ape­nas “fo­rra­je”: aca­so ali­men­ti­cio, pe­ro esen­cial­men­te in­com­pa­ra­ble con el pro­duc­to eu­ro­peo.

Res­pec­to al ar­gu­men­to de la ca­li­dad,van Nor­don tie­ne al­gu­nas co­sas que re­pli­car. A quien sos­tie­ne que las tra­di­cio­nes de pen­sa­mien­to orien­ta­les no ofre­cen ar­gu­men­tos fi­lo­só­fi­cos, di­ce re­tó­ri­ca­men­te: “Le pre­gun­ta­ría qué pien­sa del ar­gu­men­to mohis­ta del es­ta­do de gra­cia pa­ra jus­ti­fi­car la au­to­ri­dad del go­bierno; o de la re­duc­ción al ab­sur­do de Meng­ke con­tra la afir­ma­ción de que la na­tu­ra­le­za hu­ma­na es re­duc­ti­ble al de­seo de ali­men­to y se­xo... O qué pien­sa del ar­gu­men­to de Zong­mi de que la reali­dad de­be ser fun­da­men­tal­men­te men­tal, pues es inex­pli­ca­ble có­mo sur­ge con­cien­cia de ma­te­ria no cons­cien­te; por qué con­si­de­ra los diá­lo­gos de Pla­tón fi­lo­só­fi­cos pe­ro des­car­ta el diá­lo­go de Fa­zang, que ar­gu­ye que los in­di­vi­duos se de­fi­nen por sus re­la­cio­nes... ¿Qué pien­sa de la crí­ti­ca de Mou Zong­san a Kant o el ar­gu­men­to de Liu Shao­qi de que el mar­xis­mo es in­cohe­ren­te si no se com­ple­men­ta con una teo­ría de la trans­for­ma­ción éti­ca in­di­vi­dual? ¿Pre­fie­re el ar­gu­men­to so­bre la igual­dad de las mu­je­res ofre­ci­do en el Su­tra Vi­ma­la­kir­ti, el ofre­ci­do por el neo­con­fu­cia­nis­ta Li Zhi o por el mar­xis­ta Li Daz­hao?”.

Van Nor­den mues­tra cuán dig­nos de ser to­ma­dos en se­rio son los con­tras­tes de fi­lo­so­fías chi­nas y oc­ci­den­ta­les en pun­tos co­mo me­ta­fí­si­ca in­di­vi­dua­lis­ta (la idea de que el uni­ver­so es­tá com­pues­to de en­ti­da­des in­di­vi­dua­les dis­tin­tas) ver­sus la crí­ti­ca bu­dis­ta a la no­ción de subs­tan­cia; en fi­lo­so­fía po­lí­ti­ca, la al­ter­na­ti­va con­fu­cio­nis­ta a la fe­roz no­ción hob­be­sia­na de es­ta­do de na­tu­ra­le­za; en éti­ca, los de­ba­tes neo­con­fu­cio­nis­tas so­bre la de­bi­li­dad de la vo­lun­tad, etc. Los ejem­plos del au­tor son de fi­lo­so­fías ca­si ex­clu­si­va­men­te chi­nas; es­ta es su área de tra­ba­jo. Sin em­bar­go, de­ja cla­ro que un diá­lo­go fruc­tí­fe­ro es po­si­ble tam­bién con otras fi­lo­so­fías no oc­ci­den­ta­les. Fuen­tes de in­for­ma­ción no ha­cen fal­ta. Al­gu­nas: The Afri­can Phi­lo­sophy Rea­der (P. H. Coet­zee y A. P. J. Roux, eds., 2003), A Com­pa­nion to Afri­can Phi­lo­sophy (K. Wi­re­du, ed., 2004), Budd­hist Phi­lo­sophy: Es­sen­tial Rea­dings (W. Edel­glass y J. Gar­field, eds., 2009), Az­tec Phi­lo­sophy: Un­ders­tan­ding a World in Mo­tion (2014), de J. Maf­fie o La fi­lo­so­fía náhuatl es­tu­dia­da en sus fuen­tes (1993), de M. León-por­ti­lla. En su pá­gi­na web, Van Nor­den ofre­ce otros cien­tos de tí­tu­los de in­tro­duc­cio­nes, aná­li­sis y fuen­tes. “Pa­ra con­ven­cer­se de la amplitud esen­cial del pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co –es­cri­be– so­lo hay que abrir un li­bro”.

Pe­ro jus­to ese pa­re­ce ser un pro­ble­ma cen­tral. Co­mo in­di­ca Van Nor­den, las crí­ti­cas más vehe­men­tes a su re­cla­mo “mul­ti­cul­tu­ral” sue­len pro­ve­nir de aca­dé­mi­cos que, o bien no co­no­cen en ab­so­lu­to las tra­di­cio­nes que des­car­tan o, pa­ra de­mos­trar su su­per­fi­cia­li­dad o ca­rác­ter mi­to­po­éti­co, no fi­lo­só­fi­co, se apo­yan en frag­men­tos con sa­bor li­te­ra­rio (una es­tra­te­gia que se­ría de­vas­ta­do­ra pa­ra el ca­so de Pla­tón, Nietzs­che o Witt­gens­tein, quie­nes cier­ta­men­te ofre­cen ar­gu­men­tos, pe­ro no siem­pre co­mo los fi­ló­so­fos con­tem­po­rá­neos). Es un po­co co­mo aque­llos es­tu­dian­tes que, en un se­mi­na­rio fi­lo­só­fi­co, no han leí­do el tex­to, pe­ro es­tán muy dis­pues­tos a opi­nar so­bre el te­ma.

Al res­pec­to, Van Nor­den re­cuer­da la su­pues­ta ré­pli­ca del cé­le­bre fi­ló­so­fo in­glés G. E. Moo­re a un tex­to so­bre epis­te­mo­lo­gía ve­dan­ta pre­sen­ta­do por el fi­ló­so­fo in­dio Su­ra­ma Das­gup­ta en la So­cie­dad Aris­to­té­li­ca de Lon­dres: “No ten­go na­da que ofre­cer al res­pec­to; pe­ro es­toy se­gu­ro de que lo que di­ce Das­gup­ta es fal­so”. Ver­dad o men­ti­ra, esa res­pues­ta ex­hi­be los pre­jui­cios y la arro­gan­cia que, co­mo mues­tra Ta­king Back Phi­lo­sophy, ali­men­tan la creen­cia en la su­pre­ma­cía fi­lo­só­fi­ca oc­ci­den­tal. Y hay al­go más en esa creen­cia, al­go que nie­ga to­da vi­ta­li­dad fi­lo­só­fi­ca: pro­vin­cia­lis­mo, fal­ta de cu­rio­si­dad y pe­re­za in­te­lec­tual.

Van Nor­den es­cri­be so­bre el ca­so es­ta­dou­ni­den­se, pe­ro sus re­fle­xio­nes tam­bién va­len pa­ra el mo­do en que se con­ci­be la fi­lo­so­fía en mu­chos otros lu­ga­res, co­mo en Co­lom­bia, don­de los pro­gra­mas aca­dé­mi­cos si­guen sien­do, en bue­na me­di­da, –pa­ra ci­tar a He­gel so­bre la Amé­ri­ca del si­glo XIX– el “eco del Vie­jo Mun­do”. Es­to es par­ti­cu­lar­men­te dra­má­ti­co en re­gio­nes con un pa­sa­do co­lo­nial co­mo Áfri­ca, Asia, Aus­tra­lia o to­da Amé­ri­ca, con tra­di­cio­nes de pen­sa­mien­to abun­dan­tes, pe­ro que pa­re­cen ha­ber­se tra­ga­do en­te­ra una cons­truc­ción in­te­lec­tual sur­gi­da de pre­su­pues­tos e in­tere­ses no in­te­lec­tua­les. Por for­tu­na, es po­si­ble re­pa­rar la fal­ta. El pri­mer pa­so es re­la­ti­va­men­te sen­ci­llo. Se tra­ta de un ejer­ci­cio so­crá­ti­co, es de­cir, uno de na­tu­ra­le­za pro­fun­da­men­te fi­lo­só­fi­ca: re­co­no­cer nues­tra ig­no­ran­cia.

Mon­jes bu­dis­tas me­di­tan du­ran­te una ce­re­mo­nia en el tem­plo de Dham­ma­ka­ya en Bang­kok, el 22 de fe­bre­ro de 2016

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