Una en­tre­vis­ta con la opo­si­to­ra de Pu­tin, Mas­ha Ges­sen

Arcadia - - EDITORIAL - Fe­li­pe Sán­chez Villarreal* Bo­go­tá

Es­ta pe­rio­dis­ta ru­so-es­ta­dou­ni­den­se es­cri­bió la bio­gra­fía más crí­ti­ca del pre­si­den­te ru­so Vla­di­mir Pu­tin y, por desafiar­lo, fue des­pe­di­da de su tra­ba­jo co­mo edi­to­ra. Aho­ra es co­lum­nis­ta de The New Yor­ker y una de las ana­lis­tas de po­lí­ti­ca in­ter­na­cio­nal más agu­das de Es­ta­dos Uni­dos. Ha­bla­mos con ella a pro­pó­si­to de su pa­so por el Fes­ti­val Ga­bo 2018 de la Fun­da­ción Nue­vo Periodismo Ibe­roa­me­ri­cano (FNPI).

Mas­ha Ges­sen (Moscú, 1967) ha sa­bi­do des­hil­va­nar el po­der y apun­tar­le con su plu­ma. Re­por­te­ra, investigadora, au­to­ra de más de una de­ce­na de li­bros y ac­ti­vis­ta de or­ga­ni­za­cio­nes de de­re­chos lgbtq, lo su­yo ha si­do hur­gar los re­ve­ses de una car­to­gra­fía po­lí­ti­ca glo­bal que pa­re­ce se­guir an­cla­da a los re­la­tos de la Gue­rra Fría: la in­ce­san­te pu­ja de po­der en­tre Ru­sia y Es­ta­dos Uni­dos. Esa car­to­gra­fía ha si­do el es­ce­na­rio de su pro­pia vi­da. Na­ció en la Unión So­vié­ti­ca, vi­vió diez años de su ado­les­cen­cia (1981-1991) en Es­ta­dos Uni­dos –adon­de sus pa­dres ju­díos mi­gra­ron por el an­ti­se­mi­tis­mo de la era Brézh­nev– y vol­vió a la na­cien­te Fe­de­ra­ción Ru­sa en 1991.

A fi­na­les de los años no­ven­ta, Ges­sen vi­vió de cer­ca el as­cen­so de Vla­di­mir Pu­tin, que lue­go re­cons­tru­yó en la bio­gra­fía The Man Wit­hout a Fa­ce: The Un­li­kely Ri­se of Vla­di­mir Pu­tin (2012). A tra­vés de entrevistas con quie­nes lo co­no­cie­ron an­tes de su lle­ga­da al po­der, Ges­sen ras­treó su vi­da des­de que era un agen­te or­di­na­rio de la kgb (agen­cia de la po­li­cía se­cre­ta en la an­ti­gua Unión So­vié­ti­ca) y su­gi­rió que, des­de sus pri­me­ros años, Pu­tin ha­bía em­plea­do es­tra­te­gias de in­ti­mi­da­ción pa­ra abrir­se ca­mino. En 2012, fue des­pe­di­da de la re­vis­ta de periodismo cien­tí­fi­co Vo­krug Sve­ta, don­de era edi­to­ra je­fe, por rehu­sar­se abier­ta­men­te a en­viar un re­por­te­ro a cu­brir un even­to pro­pa­gan­dís­ti­co de la So­cie­dad Geo­grá­fi­ca Ru­sa pre­si­di­do por Pu­tin. Un año des­pués, en ple­na per­se­cu­ción con­tra la “pro­pa­gan­da ho­mo­se­xual” pro­mo­vi­da des­de el go­bierno, mi­gró a Nue­va­york y, des­de en­ton­ces, vi­ve y tra­ba­ja allí.

Des­de 2007, Ges­sen es co­lum­nis­ta de la pres­ti­gio­sa re­vis­ta The New Yor­ker, en 2017 ga­nó el Na­tio­nal Book Award con su li­bro The Fu­tu­re Is History: How To­ta­li­ta­rism Re­clai­med Rus­sia, pu­bli­ca­do ese mis­mo año, y se ha vuel­to una de las vo­ces más re­le­van­tes en los de­ba­tes so­bre de­mo­cra­cia, de­re­chos

lgbtq y po­lí­ti­ca con­tem­po­rá­nea en Es­ta­dos Uni­dos, so­bre to­do des­de la elec­ción de Do­nald Trump a la pre­si­den­cia. Ha­bla­mos con Ges­sen an­tes de su vi­si­ta a Co­lom­bia co­mo in­vi­ta­da es­pe­cial del Fes­ti­val Ga­bo 2018, que se ce­le­bra­rá los pró­xi­mos 3, 4 y 5 de

oc­tu­bre en Me­de­llín. allí par­ti­ci­pa­rá en una con­ver­sa­ción con el pe­rio­dis­ta ve­ne­zo­lano Jo­seph Po­lis­zuk y el pe­rio­dis­ta es­ta­dou­ni­den­se Jon Lee An­der­son so­bre las es­tra­te­gias de re­sis­ten­cia que com­par­ten en su lu­cha por de­fen­der la li­ber­tad de ex­pre­sión.

En una con­fe­ren­cia que im­par­tió en la Uni­ver­si­dad Grif­fith, aus­tra­lia, us­ted con­clu­yó que las re­cien­tes co­yun­tu­ras po­lí­ti­cas ha­bían desafia­do nues­tras ideas de lo ima­gi­na­ble y de lo po­si­ble. Un ejem­plo de es­to fue la elec­ción de Trump. ¿De qué for­ma el con­cep­to de ima­gi­na­ción pue­de ayu­dar­nos a en­ten­der el cli­ma po­lí­ti­co hoy?

De­fi­ni­ti­va­men­te de­be­mos ex­pan­dir nues­tra idea de ima­gi­na­ción pa­ra en­ten­der lo que su­ce­de en el mun­do de hoy. Co­mo hu­ma­nos, ten­de­mos a con­ven­cer­nos de que las co­sas son co­mo son y que per­ma­ne­ce­rán idén­ti­cas por siem­pre. Por eso la idea de ima­gi­na­ción es esen­cial pa­ra con­ce­bir cier­ta ma­ne­ra en que se es­tá re­for­man­do la po­lí­ti­ca: una que des­de nues­tro apa­ra­to con­cep­tual tra­di­cio­nal no se­ría po­si­ble en­ten­der. Pa­ra eso es muy útil pen­sar lo ima­gi­na­rio en la po­lí­ti­ca des­de tres fren­tes: pri­me­ro, des­de la idea del pa­sa­do ima­gi­na­rio, que es a lo que recurren Trump, Pu­tin y otros lí­de­res po­pu­lis­tas de de­re­cha. Es una pro­me­sa de re­gre­so a un tiem­po que nun­ca exis­tió, a un pa­sa­do que ofre­ce cier­to so­sie­go. Un clá­si­co: “make Ame­ri­ca Great Again”, “re­gre­se­mos a Ru­sia a la gran­de­za”.

El se­gun­do es el pro­ble­ma de la ima­gi­na­ción del pre­sen­te. Es­car­ba­mos, in­ten­ta­mos ex­pli­car de mu­chas ma­ne­ras fe­nó­me­nos co­mo por qué Do­nald Trump es pre­si­den­te. Bus­ca­mos to­do ti­po de re­cur­sos de la ima­gi­na­ción pa­ra ex­pli­car por qué su­ce­dió, por ejem­plo, la idea de que fue un com­plot ru­so .to­dos son in­ten­tos por tra­tar de no ima­gi­nar que Do­nald Trump es el pre­si­den­te, y que, en úl­ti­mas, fue ele­gi­do por los ciu­da­da­nos de Es­ta­dos Uni­dos.

Y el ter­ce­ro, el más in­tere­san­te pa­ra mí, es el pro­ble­ma de ima­gi­nar el fu­tu­ro: cier­tos po­lí­ti­cos han en­con­tra­do que la úni­ca for­ma de com­ba­tir el po­der del pa­sa­do ima­gi­na­rio es la pro­me­sa de un fu­tu­ro glo­rio­so, la crea­ción de una vi­sión de mun­do ha­cia la que la gen­te sien­ta que pue­de ca­mi­nar. Eso es lo que ex­pli­ca, por ejem­plo, el éxi­to de fi­gu­ras co­mo Ale­xan­dria Oca­sio-cor­tez o An­drew Gi­llum. Esos po­lí­ti­cos, al con­tra­rio de los po­pu­lis­tas de ex­tre­ma de­re­cha, no ha­blan de un pa­sa­do glo­rio­so, sino de un fu­tu­ro di­fe­ren­te.

En al­gu­nas co­lum­nas re­cien­tes en The Ne­wyor­ker tam­bién ha cues­tio­na­do la de­mo­cra­cia co­mo ideal. ¿La ac­tua­li­dad po­lí­ti­ca glo­bal nos ha ins­ta­do a re­pen­sar esa pre­mi­sa?

Creo que te­ne­mos un ma­len­ten­di­do bá­si­co so­bre la de­mo­cra­cia en cuan­to con­cep­to y en cuan­to prác­ti­ca. Nor­mal­men­te, cuan­do se ha­bla de de­mo­cra­cia, la gen­te so­lo pien­sa en una se­rie de me­ca­nis­mos: elec­cio­nes li­bres y trans­pa­ren­tes o una li­bre eco­no­mía de mer­ca­do. Pe­ro creo que hay una con­fu­sión so­bre lo que es esen­cial y su­fi­cien­te pa­ra pen­sar­la y ejer­cer­la. En Es­ta­dos Uni­dos, esa com­bi­na­ción en­tre una eco­no­mía de mer­ca­do y unas elec­cio­nes li­bres y trans­pa­ren­tes ha si­do su­fi­cien­te, en apa­rien­cia, pa­ra man­te­ner un con­cep­to de de­mo­cra­cia en el ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo. En­ten­di­da así, la de­mo­cra­cia per­ma­ne­ce co­mo un ideal, una as­pi­ra­ción: que exis­ta un go­bierno de la gen­te; que quie­nes son go­ber­na­dos, go­bier­nen tam­bién. Pe­ro ese ideal es im­po­si­ble.

A cier­tos dis­cur­sos con­tem­po­rá­neos les fal­ta to­da­vía ha­cer­se las pre­gun­tas más pro­fun­das so­bre lo que real­men­te im­pli­ca pen­sar la de­mo­cra­cia. Es­ta no es so­lo la po­lí­ti­ca elec­to­ral: es eso que ocu­rre en el es­pa­cio pú­bli­co, cuan­do la gen­te de­ci­de y ac­túa jun­ta pa­ra crear es­pa­cios de coha­bi­ta­ción. y en ese mo­vi­mien­to sur­gen nue­vas for­mas de en­ten­der lo co­mún. Los nue­vos mu­ni­ci­pa­lis­mos es­tán crean­do nue­vas for­mas de con­cep­tua­li­zar lo pú­bli­co, es­tán ha­cien­do en­trar en con­flic­to la idea clásica de de­mo­cra­cia co­mo me­ca­nis­mo elec­to­ral. Se es­tá acen­tuan­do la ten­sión en­tre ciudades y es­ta­dos, en­tre go­bier­nos na­cio­na­les y lo­ca­les, por­que gru­pos que tra­di­cio­nal­men­te ha­bían per­ma­ne­ci­do mar­gi­na­dos de las es­truc­tu­ras de po­der es­tán alla­nan­do esos es­pa­cios.

¿En qué con­sis­ten los nue­vos mu­ni­ci­pa­lis­mos? En una co­lum­na, us­ted ha­bla­ba de que ese fe­nó­meno se es­tá vien­do de for­ma más ní­ti­da en Bar­ce­lo­na.

Lo que he ana­li­za­do en el ca­so de Bar­ce­lo­na es có­mo allí se es­tá ges­tan­do un nue­vo dis­cur­so po­lí­ti­co. Bar­ce­lo­na ha te­ni­do una in­yec­ción fun­da­men­tal de per­so­nas que, aun­que no son ma­yo­ría, lle­ga­ron al po­der y es­tán pen­san­do de otras ma­ne­ras la de­mo­cra­cia y las ins­ti­tu­cio­nes. Son re­pre­sen­tan­tes ele­gi­dos de una for­ma dis­tin­ta, lo que lla­mo “los pro­gra­mas sin par­ti­dos” (es de­cir, co­lec­ti­vos ciu­da­da­nos que eli­gen can­di­da­tos por sus ideas y va­lo­res y no por per­te­ne­cer a par­ti­dos po­lí­ti­cos tra­di­cio­na­les). Con­si­de­ro que no im­por­ta la vía, pe­ro la cla­ve de los nue­vos mu­ni­ci­pa­lis­mos es ese ex­pe­ri­men­to de di­vor­ciar los há­bi­tos na­tu­ra­li­za­dos en nues­tros me­ca­nis­mos de­mo­crá­ti­cos.

Ada Co­lau, la al­cal­de­sa de Bar­ce­lo­na, y su coa­li­ción que­bra­ron las ata­du­ras de la po­lí­ti­ca tra­di­cio­nal, ha­cien­do ver que sus me­di­das ins­ti­tu­cio­na­les eran in­su­fi­cien­tes pa­ra en­fren­tar lo que es­ta­ba pa­san­do. Eso es im­por­tan­te, im­pul­sa a dar nue­vas con­ver­sa­cio­nes. Ade­más, Bar­ce­lo­na ha abier­to un es­pa­cio de pen­sa­mien­to ha­cia al­go que me in­tere­sa mu­cho tam­bién: la fe­mi­ni­za­ción de la po­lí­ti­ca. Allí los lí­de­res es­tán em­pe­zan­do a re­cu­rrir a las emo­cio­nes y los afec­tos pa­ra pen­sar en el an­da­mia­je de lo co­mún.

¿Pue­de pro­fun­di­zar en esa idea de la fe­mi­ni­za­ción de la po­lí­ti­ca?

La for­ma de per­ci­bir­lo más cla­ra­men­te es des­de la dis­cu­sión so­bre las emo­cio­nes y los afec­tos. Más que pen­sar la vi­da en co­mún o las ac­cio­nes de los go­ber­nan­tes des­de la ma­te­ria­li­dad o des­de la ex­te­rio­ri­dad, cier­tas or­ga­ni­za­cio­nes o pro­gra­mas es­tán en­fo­cán­do­se en ayu­dar a res­tau­rar las na­rra­ti­vas de las per­so­nas; en res­tau­rar un sen­ti­mien­to de dig­ni­dad. No son con­cep­tos ex­tra­ños a la con­ver­sa­ción po­lí­ti­ca en el mun­do, pe­ro el he­cho de que se es­tén prio­ri­zan­do en cier­tos es­pa­cios es muy re­le­van­te. Los po­lí­ti­cos en­tien­den muy bien, ins­tin­ti­va­men­te, la im­por­tan­cia de las emo­cio­nes, se es­fuer­zan por ha­cer sen­tir bien a la gen­te.

Bar­ce­lo­na y Trump lo ha­cen por vías ra­di­cal­men­te dis­tin­tas. Pa­ra Trump, esa sen­sa­ción de bie­nes­tar es­tá cen­tra­da en él: él quie­re gus­tar­le a la gen­te. Bar­ce­lo­na, en cam­bio, le ha da­do la vuel­ta a ese dis­cur­so. Allí ha­blan de las ex­pe­rien­cias afec­ti­vas de las per­so­nas que vi­ven en una so­cie­dad: si los ciu­da­da­nos se sien­ten res­pe­ta­dos, si sien­ten que su dig­ni­dad es re­co­no­ci­da. Los ins­tru­men­tos pa­ra lle­gar a ese re­co­no­ci­mien­to, a ese tra­ba­jo in­te­rior, vie­nen de es­tra­te­gias pú­bli­cas ya co­no­ci­das, pe­ro que son bá­si­cas: re­gu­lar pre­cios de la ca­nas­ta fa­mi­liar, me­jo­rar el es­pa­cio pú­bli­co, pre­ve­nir los desahu­cios pa­ra que la gen­te no de­ba ir­se de sus ca­sas. Si re­for­mu­la­mos el ob­je­ti­vo pri­mor­dial de esas ac­cio­nes po­lí­ti­cas co­mo un ob­je­ti­vo emo­cio­nal, más que ma­te­rial y ex­te­rior, la con­ver­sa­ción da un gi­ro im­por­tan­te. En sus aná­li­sis, us­ted ha re­sal­ta­do la ur­gen­cia de “cam­biar los tér­mi­nos de la con­ver­sa­ción” pa­ra pen­sar otros mo­dos de vi­vir en so­cie­dad. ¿Por qué es tan im­por­tan­te el len­gua­je pa­ra con­cep­tua­li­zar la po­lí­ti­ca?

El len­gua­je es la mo­ne­da de la po­lí­ti­ca. No po­de­mos crear soluciones pa­ra vi­vir jun­tos si no po­de­mos ha­blar en­tre no­so­tros, si no te­ne­mos una reali­dad compartida que, en esen­cia, cons­trui­mos des­de el len­gua­je. Ne­ce­si­ta­mos pa­la­bras con sig­ni­fi­ca­dos co­mu­nes pa­ra coha­bi­tar un es­pa­cio co­mún. Ese so­por­te es­tá en gran pe­li­gro en los Es­ta­dos Uni­dos. La idea de una reali­dad compartida es­tá frac­tu­rán­do­se, y eso es­tá di­rec­ta­men­te re­la­cio­na­do con la for­ma en que el len­gua­je es­tá sien­do usa­do y abu­sa­do.así in­ten­te­mos des­viar la mi­ra­da de al­guien co­mo Trump, el pro­ce­so que él ha es­ta­do ejer­cien­do en esa cri­sis es inevi­ta­ble: te­ne­mos a un pre­si­den­te que mien­te to­do el tiem­po, que se es­fuer­za por en­sam­blar una reali­dad dis­tin­ta a la que una ma­yo­ría de la po­bla­ción acepta. La efec­ti­vi­dad de cier­tos dis­cur­sos co­mo el su­yo nos ha he­cho cues­tio­nar ideas o re­la­tos bá­si­cos so­bre có­mo fun­cio­na el mun­do don­de vi­vi­mos.

He es­tu­dia­do par­ti­cu­lar­men­te la for­ma co­mo Trump usa el len­gua­je. Ha­ce co­sas ex­tra­ñas: di­ce co­sas que sa­be que no son cier­tas, des­gas­ta las pa­la­bras has­ta que ya de­jan de sig­ni­fi­car, pe­ro tam­bién se apro­pia de cier­tas ex­pre­sio­nes, so­bre to­do aque­llas que tie­nen que ver con re­la­cio­nes de po­der, y les da el sen­ti­do exac­ta­men­te opues­to. Usa, por ejem­plo, la ex­pre­sión “ca­ce­ría de bru­jas” pa­ra des­cri­bir la in­ves­ti­ga­ción so­bre Ru­sia en su con­tra. Pe­ro, si uno re­vi­sa bien, his­tó­ri­ca­men­te la ca­ce­ría de bru­jas es un ataque ha­cia per­so­nas vul­ne­ra­bles. No po­dría ha­ber una ca­ce­ría de bru­jas ha­cia el hom­bre más po­de­ro­so del mun­do. En­ton­ces la ba­ta­lla ya no es so­bre los he­chos, sino so­bre el uso del len­gua­je y la cons­truc­ción de los re­la­tos com­par­ti­dos.

Si la lu­cha es aho­ra por el dis­cur­so, ¿el periodismo po­dría en­men­dar las frac­tu­ras y re­cons­truir esos re­la­tos co­mu­nes?

La ca­pa­ci­dad del periodismo de mo­de­rar el len­gua­je, ese cam­po co­mún, es li­mi­ta­da. Creo que el periodismo de­be apren­der mu­cho de las dis­cu­sio­nes aca­dé­mi­cas. En Es­ta­dos Uni­dos se han he­cho es­fuer­zos im­por­tan­tes pa­ra que el periodismo apren­da de las he­rra­mien­tas que ofre­cen la so­cio­lo­gía, la his­to­ria o la cien­cia po­lí­ti­ca en las uni­ver­si­da­des. Y no se tra­ta de que los re­la­tos co­mu­nes se ha­yan em­pe­za­do a des­es­ta­bi­li­zar des­de que subió Trump. No. La re­la­ción de es­te país con su his­to­ria co­mún ha si­do es­truc­tu­ral­men­te pro­ble­má­ti­ca. In­ten­tar de­fen­der, des­de el periodismo, una for­ma úni­ca de na­rrar la his­to­ria o de en­ten­der lo co­lec­ti­vo tam­bién es in­via­ble. Lo que pue­de ha­cer el periodismo es re­vi­si­tar la his­to­ria ofi­cial, no pa­ra re­afir­mar­la, sino pa­ra con­tar­la des­de otras vo­ces.

Al­gu­nos po­pu­lis­tas de ex­tre­ma de­re­cha han des­acre­di­ta­do las luchas de esas vo­ces his­tó­ri­ca­men­te mar­gi­na­das. ¿Qué tan pe­li­gro­so es es­to pa­ra la cons­truc­ción del re­la­to co­mún del que ha­bla?

Sien­to que ese efec­to es irre­ver­si­ble, por­que ha si­do pro­du­ci­do co­lec­ti­va y sis­te­má­ti­ca­men­te. Por ejem­plo, el fal­so le­ma de que “to­dos so­mos igua­les”, uti­li­za­do por al­gu­nos po­pu­lis­tas de ex­tre­ma de­re­cha, cuan­do sa­be­mos que los con­tex­tos po­lí­ti­co y cul­tu­ral nos de­ter­mi­nan. Es evi­den­te que el pun­to ce­ro del que par­ten quie­nes enun­cian eso en paí­ses co­mo Es­ta­dos Uni­dos es el pun­to ce­ro del hom­bre blan­co. De ahí se nor­ma­li­za la idea de que to­dos so­mos el hom­bre blan­co y así se neu­tra­li­zan las luchas de iden­ti­da­des que sí han si­do his­tó­ri­ca­men­te vul­ne­ra­das. Esa es la pe­lea que de­be­mos se­guir dan­do.

* Edi­tor di­gi­tal de ARCADIA

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