ÉTI­CA, CA­RÁC­TER, JUS­TI­CIA Y FE­LI­CI­DAD

El Colombiano - - OPINIÓN - Por ADE­LA COR­TI­NA* re­dac­cion@el­co­lom­biano.com.co

La pa­la­bra “éti­ca” es muy her­mo­sa. Vie­ne de la pa­la­bra grie­ga êt­hos, que sig­ni­fi­ca “ca­rác­ter”. To­das las per­so­nas, las ins­ti­tu­cio­nes, los pue­blos, se for­jan un ca­rác­ter. Na­ce­mos con un tem­pe­ra­men­to, pe­ro nos va­mos ha­cien­do por re­pe­ti­ción de ac­tos un ca­rác­ter. Y de eso tra­ta la éti­ca: de la for­ja de un buen ca­rác­ter. Pe­ro ¿qué quie­re de­cir for­jar­se un buen ca­rác­ter?

A lo lar­go de la his­to­ria dos can­di­da­tas se han ido ofre­cien­do co­mo orien­ta­cio­nes pa­ra for­jar­se un buen ca­rác­ter: jus­ti­cia y fe­li­ci­dad. Y las dos han ido ge­ne­ran­do uto­pías, las uto­pías de la jus­ti­cia y las de la fe­li­ci­dad. Los se­res hu­ma­nos nos he­mos orien­ta­do muy acer­ta­da­men­te ha­cia crear­nos un ca­rác­ter en el sentido de la jus­ti­cia y tam­bién en el sentido de la fe­li­ci­dad. Y así co­mo las per­so­nas y las ins­ti­tu­cio­nes tie­nen que ser jus­tas, las per­so­nas tie­nen que ser fe­li­ces. Afir­ma­ba John Rawls en Teo­ría de la Jus­ti­cia que la jus­ti­cia es una obli­ga­ción de las ins­ti­tu­cio­nes y de las so­cie­da­des, de la misma ma­ne­ra que la ver­dad es una obli­ga­ción de los sis­te­mas científicos. Una ins­ti­tu­ción que no pre­ten­da ser jus­ta es ile­gí­ti­ma, una so­cie­dad que no pre­ten­da ser jus­ta es una so­cie­dad in­hu­ma­na. Las ins­ti­tu­cio­nes y las so­cie­da­des tie­nen que pre­ten­der ser jus­tas, las per­so­nas ade­más de ser jus­tas sue­ñan con ser fe­li­ces. Por eso las ins­ti­tu­cio­nes han de es­ta­ble­cer las ba­ses de jus­ti­cia in­dis­pen­sa­bles pa­ra que las per­so­nas puedan pro­yec­tar su fe­li­ci­dad co­mo bien les pa­rez­ca, siem­pre que no aten­ten con­tra la fe­li­ci­dad de los de­más.

La­men­ta­ble­men­te, al hi­lo del tiem­po las uto­pías de la jus­ti­cia han en­tra­do en con- flic­to con las de la fe­li­ci­dad. Y ¿ por qué? Por­que la fe­li­ci­dad ha ve­ni­do a en­ten­der­se co­mo bie­nes­tar, co­mo sim­ple­men­te es­tar bien.

Pe­ro, co­mo de­cía Sci­tovsky en Frus­tra­cio­nes de la Ri­que­za, tras ha­cer un aná­li­sis de es­tu­dios del bie­nes­tar, en los que se to­ma por ín­di­ce del bie­nes­tar el nú­me­ro de co­ches y elec­tro­do­més­ti­cos de un país, ¿quién nos ha di­cho que te­ner to­do eso, es lo que pro­du­ce la fe­li­ci­dad?

El gran re­to del tercer milenio con­sis­ti­rá, a mi jui­cio, en di­se­ñar una idea de fe­li­ci­dad que in­clu­ya, co­mo un com­po- nen­te in­elu­di­ble, el afán de jus­ti­cia. He­mos de­pau­pe­ra­do ex­ce­si­va­men­te la fe­li­ci­dad, la he­mos de­ja­do en ele­men­tal bie­nes­tar. Y, sin em­bar­go, es pre­ci­so re­cu­pe­rar la as­pi­ra­ción a la fe­li­ci­dad. De­cía Aris­tó­te­les, ha­ce ya vein­ti­cua­tro si­glos, que to­dos los se­res hu­ma­nos tien­den a la fe­li­ci­dad, y hu­bie­ra si­do igual­men­te ver­dad aun­que no lo hu­bie­ra di­cho: to­dos los se­res hu­ma­nos tien­den a la fe­li­ci­dad, y no po­de­mos arro­jar la toa­lla en es­to, te­ne­mos que di­se­ñar una idea de fe­li­ci­dad, que ten­ga co­mo com­po­nen­te in­elu­di­ble la jus­ti­cia. Ve­re­mos la re­la­ción que guarda to­do es­to con los de­re­chos hu­ma­nos

* Cen­tro de Co­la­bo­ra­cio­nes So­li­da­rias

Hay que di­se­ñar una idea de fe­li­ci­dad que in­clu­ya el con­cep­to de jus­ti­cia.

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