Lo que en­se­ña la en­fer­me­dad

Li­na Ma­ría Ru­biano, mé­di­ca es­pe­cia­lis­ta en te­ra­pias al­ter­na­ti­vas, nos cuen­ta có­mo se tra­tan los ma­les co­mu­nes y cró­ni­cos des­de la medicina china, y qué re­ve­lan es­tos de no­so­tros.

Fucsia - - CONTENIDO - Por: Lo­re­na Ma­cha­do Fio­ri­llo

En es­tos años de rea­li­zar te­ra­pias al­ter­na­ti­vas, ¿qué con­clu­sión sa­ca de la en­fer­me­dad?

El ori­gen de la en­fer­me­dad es emo­cio­nal, y la ma­yo­ría de las per­so­nas no lo sa­ben, así que les cues­ta mu­cho creer en la unión en­tre el cuer­po y las emo­cio­nes en la men­te, so­bre to­do en Oc­ci­den­te. En Orien­te, la gen­te tie­ne muy cla­ra esa re­la­ción y en la medicina china la men­te y las emo­cio­nes son la mis­ma co­sa; no es­tán di­vi­di­das.

¿O sea que cuan­do el cuer­po co­lap­sa, la per­so­na es­tá mal emo­cio­nal­men­te?

Sí. Po­de­mos ver­lo por ni­ve­les. A mí me gus­ta mu­cho la ex­pli­ca­ción de los cuen­cos. A gran­des ras­gos, hay tres cuer­pos: emo­cio­nal, men­tal y fí­si­co. Uno, por lo ge­ne­ral, tra­ta de ago­tar to­dos los re­cur­sos en al­guno de los cuer­pos pa­ra afron­tar la si­tua­ción. Su­pon­ga­mos que el cuen­co del cuer­po men­tal es­tu­vie­ra lleno, en­ton­ces, uno acu­de a los re­cur­sos emo­cio­na­les. Si es­tos tam­po­co en­cuen­tran la solución a ese pro­ble­ma, se lle­na. Cuan­do eso ter­mi­na pa­san­do, se ma­te­ria­li­za en el cuer­po, que tie­ne mu­cha más ca­pa­ci­dad de res­pon­der y, afor­tu­na­da­men­te, en­fer­ma­mos.

En ese “afor­tu­na­da­men­te” sien­to que a las per­so­nas les cues­ta tra­ba­jo en­ten­der que la en­fer­me­dad no es al­go que hay que com­ba­tir sino que su pro­pio cuer­po les es­tá dan­do in­for­ma­ción so­bre el nue­vo ca­mino que tie­nen que to­mar. Eso pue­de ser: so­lu­cio­nar la si­tua­ción que es­tá pro­du­cien­do la en­fer­me­dad, o ven­der la ca­sa que ha­ce vein­te años es­toy pen­san­do ven­der, o ter­mi­nar la re­la­ción en la que es­toy en la que no me sien­to bien, o sa­lir del lu­gar en el que lle­vo cin­co años es­tan­ca­do... En reali­dad la en­fer­me­dad es una in­for­ma­ción y una ma­ni­fes­ta­ción de al­go que mi ser me quie­re de­cir.

¿La en­fer­me­dad se pue­de ca­te­go­ri­zar de­pen­dien­do de la cau­sa?

La medicina china ha­bla de cin­co ele­men­tos: agua, ma­de­ra, fue­go, tie­rra y me­tal. A ca­da uno de esos le co­rres­pon­de un ór­gano es­pe­cí­fi­co. Las en­fer­me­da­des que tie­nen que ver con el ri­ñón es­tán re­la­cio­na­das con el mie­do; el hí­ga­do, con el enojo; el co­ra­zón, con la tris­te­za; el es­tó­ma­go, y el sis­te­ma gas­tro­in­tes­ti­nal en ge­ne­ral, con la an­sie­dad; el pul­món y el co­lon, con la nos­tal­gia y la me­lan­co­lía.

cuan­do el pa­cien­te me co­men­ta el sín­to­ma, yo ya sé la emo­ción que es­tá al­te­ra­da. Si el pa­cien­te, por ejem­plo, me cuen­ta que tie­ne in­fec­cio­nes uri­na­rias, eso per­te­ne­ce al ele­men­to de agua, que se ma­ni­fies­ta en el ri­ñón y es­tá li­ga­do al mie­do.

¿Cuá­les son las en­fer­me­da­des que más es­tán ata­can­do a los co­lom­bia­nos?

Lo que más lle­ga a la con­sul­ta es: do­lor lum­bar, al­te­ra­cio­nes gas­tro­in­tes­ti­na­les y ce­fa­leas de di­fe­ren­tes ti­pos, mi­gra­ño­sas y no mi­gra­ño­sas, así co­mo preo­cu­pa­cio­nes so­bre el pe­so. En las mu­je­res hay mu­chas al­te­ra­cio­nes del ci­clo mens­trual de­bi­do a las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les. Se pier­de tan­to el va­lor de la mu­jer que el cuer­po reacciona y de­ja de mens­truar.

¿Qué ocu­rre con la an­sie­dad?

La an­sie­dad, sea pu­ra o aso­cia­da a otras en­fer­me­da­des, es es­tar des­a­li­nea­do con quien uno es. La emo­ción, el cuer­po y el pensamiento van por la­dos dis­tin­tos. Usual­men­te la an­sie­dad ter­mi­na en de­pre­sión. En­tre las con­tra­dic­cio­nes de Oc­ci­den­te, la psi­quia­tría es­tá ba­sa­da en los fár­ma­cos y en po­ca te­ra­pia. Pa­ra mí ese es el fallo de la medicina oc­ci­den­tal res­pec­to a la an­sie­dad: so­lo hay un gru­po de me­di­ca­men­tos y se los daen­ton­ces, mos a to­dos, aun cuan­do es­ta es di­fe­ren­te en ca­da per­so­na. Pa­ra la medicina china, la an­sie­dad per­te­ne­ce al ele­men­to tie­rra, que se ma­ni­fies­ta en el ba­zo y el es­tó­ma­go por­que son ór­ga­nos don­de se ini­cia la di­ges­tión. El ba­zo se re­la­cio­na con la re­gu­la­ción de la hu­me­dad en el cuer­po y una per­so­na pue­de pro­du­cir­la por­que la in­gie­re o por­que la pro­du­ce. La hu­me­dad es lo que más cau­sa an­sie­dad; si to­mo ali­men­tos que la ge­ne­ran, pues me la va a au­men­tar.

¿Eso có­mo lo sa­be el pa­cien­te?

No lo sa­be. Lo es­ta­ble­ce­mos por el in­te­rro­ga­to­rio acer­ca de lo que co­me y por unos sig­nos que de­ter­mi­na­mos en el diag­nós­ti­co. En el ar­te de lo men­tal, la hu­me­dad es cuan­do la gen­te sien­te que la men­te no es­tá cla­ra, que uno se que­da dán­do­le mu­chas vuel­tas a las co­sas o se ob­se­sio­na con una idea. En lo fí­si­co, es cuan­do acu­mu­la mu­chos lí­qui­dos, le cues­ta mu­cho tra­ba­jo pa­rar­se de la ca­ma o abrir los ojos. La hu­me­dad es al­go pe­sa­do y to­da en­fer­me­dad cró­ni­ca tie­ne mu­cha hu­me­dad co­mo de­no­mi­na­dor co­mún. Un pa­cien­te con cán­cer, con una en­fer­me­dad au­to­in­mu­ne o gas­tro­in­tes­ti­nal tie­ne hu­me­dad acu­mu­la­da. Lo que no se sa­be es la re­la­ción de la hu­me­dad, la an­sie­dad y la men­te. Si pu­dié­ra­mos iden­ti­fi­car la an­sie­dad co­mo sím­bo­lo de hu­me­dad au­men­ta­da, se po­drían nu­trir los ór­ga­nos pa­ra eli­mi­nar­la.

“La medicina oc­ci­den­tal tie­ne mu­cho ego y arro­gan­cia de sa­nar. Uno so­lo tie­ne que es­tar ahí y acom­pa­ñar a la per­so­na en su pro­ce­so”.

¿Pa­ra ca­da per­so­na es dis­tin­to?

Sí, pe­ro hay cier­tas re­co­men­da­cio­nes co­mu­nes so­bre la hu­me­dad. Una de esas es el con­su­mo de be­bi­das y ali­men­tos ca­lien­tes, que pa­ra la medicina china es nu­trir un ór­gano al que de­no­mi­na “el tri­ple re­ca­len­ta­dor”. Son co­mo tres fo­go­nes lo­ca­li­za­dos en el área del vien­tre, en el es­tó­ma­go y los in­tes­ti­nos, y en el área del pe­cho, don­de es­tá el co­ra­zón y los pul­mo­nes. Los fo­go­nes tie­nen que es­tar en­cen­di­dos. Si con­su­mo be­bi­das frías, apa­go el fo­gón y el cuer­po tie­ne que ha­cer unos es­fuer­zos gran­dí­si­mos pa­ra vol­ver a pren-

der­lo y ha­cer que las fun­cio­nes del or­ga­nis­mo es­tén bien. Es­to es muy co­mún en las per­so­nas que tie­nen es­tre­ñi­mien­to.

¿Có­mo se es­ta­ble­ce la ali­men­ta­ción ade­cua­da?

Se me­jo­ra­rán los ór­ga­nos, tan­to por los sa­bo­res que con­su­mi­mos co­mo por los co­lo­res. Hay una ta­bla es­pe­cí­fi­ca pa­ra ca­da ca­so. Al­guien con mu­cha an­sie­dad de­be­rá au­men­tar el con­su­mo de ali­men­tos ama­ri­llos, co­mo la le­che do­ra­da, por­que lo equi­li­bra y lo ayu­da a que no es­té an­sio­so.

¿Cuál es la di­fe­ren­cia cuan­do se tra­ta de una en­fer­me­dad cró­ni­ca?

To­da en­fer­me­dad cró­ni­ca tie­ne un al­to com­po­nen­te de hu­me­dad. Lo pri­me­ro que pue­de pa­sar en el cuer­po o en la men­te es que se vuel­van len­tos; des­pués sur­ge la hu­me­dad. Es­ta en­ton­ces evo­lu­cio­na a una sus­tan­cia a la que lla­ma­mos “fle­ma”, que cuan­do lle­va más tiem­po en el cuer­po es más só­li­da y se con­vier­te en un tu­mor. Es­te úl­ti­mo es una acu­mu­la­ción cró­ni­ca de hu­me­dad sos­te­ni­da en el tiem­po pro­mo­vi­da por los há­bi­tos de vida, sean de ali­men­ta­ción y de for­ma de sen­tir. Cuan­do una per­so­na ter­mi­na en un cán­cer, a me­nos de los que sean de ori­gen he­ma­to­ló­gi­co, siem­pre pro­du­cen una ma­sa. Es­ta es una con­glo­me­ra­ción cró­ni­ca de esas sus­tan­cias. Tam­bién, el ór­gano que es­tá afec­ta­do fue la emo­ción que se en­quis­tó. Un cán­cer de pul­món o de piel siem­pre tie­ne nos­tal­gia in­vo­lu­cra­da. Co­mo di­jo el Dr. Jor­ge Car­va­jal: “El cán­cer es un pro­ce­so de pro­fun­da tris­te­za lle­va­do en so­le­dad”. Es una emo­ción que se en­quis­ta por años y la per­so­na lo vi­ve so­lo sin de­cir­le a na­die, con mu­cho do­lor. Eso es el cán­cer.

¿De qué ma­ne­ra se re­vier­te ese pro­ce­so? Cuan­do ya hay hu­me­dad, ¿qué que­da?

La en­fer­me­dad es­tá re­la­cio­na­da con com­pren­der. Ese cán­cer vino a en­se­ñar al­go. Uno ve la gen­te que se cu­ra y la que no. En am­bos ca­sos, el cán­cer es­tá pa­ra ayu­dar­le a sa­nar al­go que es­tá den­tro de sí, sea que se me­jo­re o no. A la lar­ga, en es­te mun­do, nos pe­ga­mos mu­cho a lo fí­si­co por­que cree­mos que es lo que es. Pe­ro di­ga­mos que el mun­do es­pi­ri­tual es mu­cho más gran­de y la acu­pun­tu­ra es­tá tra­tan­do con ener­gías de las per­so­nas. Son pun­tos muy cla­ros en el cuer­po y los pue­do to­car con las agu­jas. Una per­so­na con cán­cer igual es­tá sa­nan­do pa­ra lle­gar a un es­ta­do evo­lu­ti­vo di­fe­ren­te. Ahí te­ne­mos un fallo de con­cep­to. La en­fer­me­dad no se de­be com­ba­tir; se de­be es pro­mo­ver la sa­lud.

Una vez acep­ta­da la en­fer­me­dad, ¿có­mo lle­va a la per­so­na a un apren­di­za­je per­so­nal?

Se pue­de res­pon­der des­de va­rios lu­ga­res. El lo­go que yo es­co­gí pa­ra mi con­sul­ta es una pa­la­bra en chino que sig­ni­fi­ca “com­pren­der”; ese com­pren­der es co­mo una blan­ca cla­ri­dad que por un mo­men­to te ilu­mi­na. Eso es lo que creo que es la in­vi­ta­ción de la en­fer­me­dad. Las per­so­nas no se me­jo­ran has­ta que no com­pren­den por qué se en­fer­ma­ron. Es­to es co­mo si fue­ra un clic. En la con­sul­ta, con to­do es­to de las pre­gun­tas, en­con­tra­mos ese pun­to en el que se une la en­fer­me­dad con la par­te emo­cio­nal pa­ra que la gen­te se me­jo­re. En­ton­ces, lo que es­tá tra­tan­do de ha­cer la en­fer­me­dad es eso que yo no he po­di­do en­ten­der. La vida da alar­mas has­ta que fi­nal­men­te se sa­tu­ra. No es­tás en­ten­dien­do na­da de lo que es­tá pa­san­do has­ta que lo sa­bes.

Me en­can­ta ha­cer­le pen­sar a la gen­te que la fra­se de “co­nó­ce­te a ti mis­mo” no tie­ne que ver con que te sien­tes ho­ras a me­di­tar o que en­cuen­tres el ca­mino a la ilu­mi­na­ción. Es sa­ber qué ali­men­tos te caen bien y cuá­les te caen mal, có­mo em­pie­za la tris­te­za y dón­de. Cuan­do la en­fer­me­dad ape­nas va em­pe­zan­do es cuan­do uno lo aga­rra. No de­pen­de de na­da más; uno se tie­ne que dar cuen­ta.

“Usual­men­te las per­so­nas que ha­ce­mos te­ra­pias al­ter­na­ti­vas te­ne­mos his­to­rias muy fuer­tes con en­fer­me­da­des. Yo he apren­di­do mu­cho so­bre la en­fer­me­dad co­mo pa­cien­te

y eso me ha per­mi­ti­do ayu­dar a otros”.

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