Qui­me­ras des­in­fla­das

El Caribe - - Cultura - PE­DRO DEL­GA­DO MA­LA­GÓN

Sue­le ci­tar­se a Pla­tón co­mo el pri­mer for­ja­dor de Uto­pías. Tomás Moro, el in­ven­tor de es­ta pa­la­bra, alu­día al fi­ló­so­fo grie­go co­mo su pre­ce­den­te al idear una so­cie­dad per­fec­ta que ‘no es­tá en nin­gu­na par­te’, que se alo­ja en ‘un lu­gar inexis­ten­te’. Só­cra­tes, coe­tá­neo de Pla­tón, in­tu­yó el ob­je­ti­vo del diá­lo­go lla­ma­do La Re­pú­bli­ca a mo­do de dis­cu­sión en torno a ‘ có­mo se de­be vi­vir’. Con ese ama­si­jo en­tre el ideal de una so­cie­dad irre­pro­cha­ble y la exis­ten­cia idí­li­ca del ser hu­mano se con­fi­gu­ró, a lo lar­go del tiem­po, el pen­sa­mien­to utó­pi­co. An­te el des­ca­la­bro del or­den teo­ló­gi­co-po­lí­ti­co en el Renacimien­to y la Ilustració­n na­cen, flores del fan­go, las pri­me­ras fór­mu­las de so­cia­lis­mo (a las que Marx y En­gels ca­li­fi­ca­ran pre­ci­sa­men­te co­mo utó­pi­cas).

La Uto­pía es, no ca­be du­da, re­fle­xión crí­ti­ca; con po­cas ex­cep­cio­nes, asu­me el re­pro­che o in­clu­so la acu­sa­ción de so­cie­da­des exis­ten­tes. Pen­sa­do­res co­mo Frie­drich von Ha­yek, dis­tan­tes de la qui­me­ra, re­co­no­cen la pul­sión sub­ya­cen­te en ese ar­ma­zón ilu­so­rio: “[…] res­plan­de­ce el ca­rác­ter va­lio­so de las cons­truc­cio­nes utó­pi­cas, la ideal re­pre­sen­ta­ción de esas so­cie­da­des que tal vez no pue­de lle­gar a plas­mar­se […] aun­que re­sul­ta ser la ca­pi­tal con­tri­bu­ción que la cien­cia pue­de apor­tar a los pro­ble­mas de ca­da día”.

Las Uto­pías na­cen en la men­te de un fun­da­dor, con ca­rac­te­rís­ti­cas de mo­de­los com­ple­tos y ma­du­ros, sin re­la­ción al­gu­na con la so­cie­dad exis­ten­te ni con le­yes evo­lu­ti­vas co­no­ci­das. Las per­fec­tas co­mu­ni­da­des utó­pi­cas su­pri­men las cla­ses so­cia­les: son so­cie­da­des de cas­tas, pe­ro no de cla­ses. Su­pri­men el con­flic­to y es­ta­ble­cen el pleno equi­li­brio y la ar­mo­nía so­cial. No hay con­flic­tos en la co­lec­ti­vi­dad utó­pi­ca. “El es­pí­ri­tu re­vo­lu­cio­na­rio utó­pi­co se ani­qui­la a sí mis­mo; en una so­cie­dad per­fec­ta no ca­ben ya re­vo­lu­cio­nes, ni tam­po­co, por tan­to, cam­bios y pro­gre­so”, ha se­ña­la­do el po­lí­gra­fo es­pa­ñol Jo­sé Fe­rra­ter Mo­ra.

Las Uto­pías se pre­sen­tan ais­la­das en el es­pa­cio y en el tiem­po de las so­cie­da­des co­mu­nes e im­per­fec­tas. El mun­do ex­te­rior, don­de exis­ten el caos y la bar­ba­rie, es­tá de­trás de una mu­ra­lla per­fec­ta­men­te de­fi­ni­da. En el es­ta­do utó­pi­co hay res­pues­tas (asombrosas) pa­ra to­do. En una so­cie­dad utó­pi­ca, to­das las le­yes han si­do for­mu­la­das, sis­te­ma­ti­za­das, je­rar­qui­za­das y acep­ta­das, de ma­ne­ra que no hay es­pa­cio pa­ra la dis­cu­sión ni la li­ber­tad. Só­lo exis­te la li­ber­tad de obe­de­cer.

El pen­sa­mien­to utó­pi­co, sin du­da, es una fa­bu­la­ción ra­cio­nal que tra­ta de en­con­trar ar­mo­nía en­tre or­den y de­seo, en­tre pa­sión y ra­zón. Spi­no­za ha­bía di­cho: “La ra­zón só­lo pue­de do­mi­nar a las pa­sio­nes si ella mis­ma se con­vier­te en pa­sión”. El hom­bre pro­cu­ra el ‘bien co­mún’, ex­pre­sión en úl­ti­mo tér­mino de un or­den na­tu­ral, aun­que al mis­mo tiem­po en­tien­de que la vio­len­cia es la ver­da­de­ra sus­tan­cia de la vi­da co­lec­ti­va. Y Hob­bes, en el Le­via­tán, ha­bía con­sa­gra­do la idea de que to­do po­der se jus­ti­fi­ca­ba por su na­tu­ra­le­za ar­bi­tral orien­ta­da a evi­tar el ma­yor gra­do de des­truc­ción. Es­to así, don­de las le­yes eran sim­ples re­glas de un jue­go que se acep­ta­ba pa­ra ha­cer me­nos san­grien­ta la ba­ta­lla in­elu­di­ble y ne­ce­sa­ria. De esas no­cio­nes de­ri­va el con­cep­to de Uto­pía co­mo ne­ce­si­dad, im­pues­ta por la ra­zón moral. K. Lo­renz su­gi­rió: “El pe­li­gro que ac­tual­men­te co­rre la hu­ma­ni­dad no se de­be a su ca­pa­ci­dad de do­mi­nar los fe­nó­me­nos fí­si­cos, sino a su in­ca­pa­ci­dad de di­ri­gir ra­cio­nal­men­te los fe­nó­me­nos so­cia­les”.

En úl­ti­ma ins­tan­cia, ¿es po­si­ble la so­cie­dad per­fec­ta? ¿Pue­de la ra­zón hu­ma­na pre­ci­sar el bos­que­jo de una so­cie­dad de ese ti­po? Los so­cia­lis­tas clá­si­cos la creen po­si­ble; la res­pues­ta de los li­be­ra­les es cla­ra­men­te du­do­sa. Her­bert Mar­cu­se, mar­xis­ta de ses­go freu­diano, ad­vier­te que “po­de­mos con­ver­tir el mun­do en un in­fierno”, aun­que re­co­no­ce que “ahí es­tán da­das to­das las fuer­zas ma­te­ria­les e in­te­lec­tua­les que es po­si­ble apli­car a la rea­li­za­ción de una so­cie­dad li­bre”. En el ex­tre­mo opues­to, Frie­drich von Ha­yek, pen­sa­dor li­be­ral de la Es­cue­la Aus­tría­ca y pre­mio No­bel de Eco­no­mía, en­ten­dió que “el ra­cio­na­lis­mo cons­truc­ti­vis­ta con­du­ce siem­pre a la re­be­lión con­tra la ra­zón”. En otras pa­la­bras, es­ta­ría­mos obli­ga­dos a per­se­guir fi­nes co­lec­ti­vos que no son sino ar­bi­tra­rias de­ci­sio­nes de al­gu­nos se­me­jan­tes, en tan­to “el li­be­ra­lis­mo res­trin­ge el ám­bi­to de las nor­mas ge­ne­ra­les só­lo a aque­llas que re­sul­tan ne­ce­sa­rias pa­ra la for­ma­ción de un or­den es­pon­tá­neo e im­pre­vi­si­ble”, con­cluía Ha­yek.

En el si­glo XX la Uto­pía se to­pa de fren­te con la Dis­to­pía li­te­ra­ria: vi­sión sa­tí­ri­ca que plas­ma una qui­me­ra a la in­ver­sa. Las no­ve­las Un mun­do fe­liz, (Al­dous Hux­ley, 1932), 1984 (Geor­ge Or­well, 1949) y Fah­ren­heit 451, (Ray Brad­bury, 1953) ex­hi­ben uni­ver­sos con­sa­gra­dos al do­mi­nio de lo irra­cio­nal.

En Un mun­do fe­liz es al­ta­men­te sub­ver­si­vo y “sal­va­je” leer Romeo y Ju­lie­ta, por lo cual se ha de es­cri­bir “Prohi­bi­da su pu­bli­ca­ción” tras un in­for­me que in­di­ca: “El tra­ta­mien­to ma­te­má­ti­co que se ha­ce del con­cep­to de fi­na­li­dad es nue­vo y al­ta­men­te in­ge­nio­so, pe­ro he­ré­ti­co y, con res­pec­to al pre­sen­te or­den so­cial, pe­li­gro­so y po­ten­cial­men­te sub­ver­si­vo”.

En 1984 ha de man­te­ner­se el es­ta­do de gue­rra pa­ra pre­ser­var el do­mi­nio de unos po­cos. El Gran Her­mano su­ple a to­do per­so­na­je po­lí­ti­co. Él es el co­man­dan­te en je­fe, el guar­dián de la so­cie­dad, el dios pa­gano y el juez su­pre­mo. La ra­zón in­di­vi­dual se ha­lla ob­nu­bi­la­da en el len­gua­je de la in­cons­cien­cia, que es ad­mi­nis­tra­do en la “neo­len­gua” del Mi­niVer (Mi­nis­te­rio de la Ver­dad, a car­go de reescribir el pa­sa­do des­de el pre­sen­te), y cu­ya al­te­ra­ción es per­se­gui­da por la “po­li­cía del pen­sa­mien­to”, de­pen­dien­te del Mi­niMor (Mi­nis­te­rio del Amor, des­ti­na­do, ló­gi­ca­men­te, a ve­lar por la paz y el or­den).

El pa­sa­do es hos­ti­ga­do con sa­ña y sus­ti­tui­do, día y no­che, por una per­pe­tua in­ven­ción que bus­ca la com­ple­ta apo­lo­gía del Par­ti­do y el di­si­mu­lo ab­so­lu­to de sus fa­llos e in­cohe­ren­cias. En un mo­men­to de lu­ci­dez, Wins­ton re­cuer­da que el Par­ti­do se atri­buía la in­ven­ción del au­to­gi­ro, pe­ro aho­ra ya re­cla­ma la del avión, la má­qui­na de va­por, etc. “El Par­ti­do lo sa­be to­do”, pien­sa.

Fah­ren­heit 451 es la tem­pe­ra­tu­ra a la que ar­de el pa­pel. Guy Mon­tag tra­ba­ja de “bom­be­ro” en una so­cie­dad fu­tu­ris­ta don­de él y sus com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo pro­vo­can in­cen­dios en lu­gar de apa­gar­los. Los li­bros es­tán prohi­bi­dos, se que­man ape­nas se des­cu­bren, y Mon­tag no sien­te nin­gún car­go de con­cien­cia con res­pec­to a su res­pon­sa­bi­li­dad. ¿A quién no le en­can­ta­ría que le pa­ga­ran por pren­der fue­go a dies­tra y si­nies­tra?

El be­ne­fi­cio fun­da­men­tal de es­tos sar­cas­mos an­ti-utó­pi­cos con­sis­te, pri­me­ro, en es­pan­tar la idea (pa­ra al­gu­nos, sa­cra­li­za­da e inexo­ra­ble) de una “so­cie­dad per­fec­ta”: grá­vi­da de pe­ren­nes esen­cias de dig­ni­dad, in­de­pen­den­cia y bie­nes­tar. De otro la­do, las vi­sio­nes ro­cam­bo­les­cas de Hux­ley, Or­well y Brad­bury han per­mi­ti­do re­fu­tar la ab­sur­da vi­sión utó­pi­ca de “exa­mi­nar la his­to­ria fin­gien­do sa­lir de la his­to­ria”. Por úl­ti­mo, la sá­ti­ra nos ha­ce ver que la uto­pía es el mun­do de la cie­ga cer­ti­dum­bre. Una suer­te de Pa­raí­so en­con­tra­do.

Los uto­pis­tas tie­nen res­pues­tas pa­ra to­do. Pe­ro ol­vi­dan que só­lo a cau­sa de la in­cer­ti­dum­bre hay cons­tan­te evo­lu­ción y desa­rro­llo. Y que la his­to­ria es, sen­ci­lla­men­te, el des­co­mu­nal en­con­tro­na­zo de los acon­te­ci­mien­tos con las uto­pías y los sue­ños.

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