Confirmación y confesión en el siglo XIII
Durante toda la Edad Media, la confirmación “continuó siendo un sacramento enigmático”. Hasta el siglo VIII, se recibía junto con el bautismo. La Iglesia se hizo durante mucho tiempo dos preguntas: ¿era un sacramento? Y ¿cuándo debía recibirse?
Tomás de Aquino († 1274) sostenía que la confirmación ayuda “a la perfección de la salvación”. No la consideraba indispensable, pero debía ser tratada con respeto.
Muchos cristianos de la Edad Medía, especialmente en las grandes diócesis, varias de ellas localizadas al norte de los Alpes, ¡murieron sin recibir la confirmación! La principal dificultad provenía de este hecho: la confirmación era administrada casi exclusivamente por el obispo. Las malas comunicaciones de la Edad En el siglo XIII creció la conciencia de la importancia de la confirmación, pero estos esfuerzos fueron locales. Un decreto del Concilio II de Lyon declaró claramente que la confirmación era un sacramento, pero no se ocupó de enseñar nada sobre su práctica. Más tarde, una reunión de obispos en Colonia, estableció que nadie podía ser clérigo si no estaba confirmado. Norman Tanner sostiene que la confirmación no fue “una Hoy en día, cualquiera encontrará en su diócesis, formadores y programas excelentes de preparación a la confirmación.
El sacramento de la confesión contó con una “legislación decisiva”: el canon 21 del concilio IV de Letrán del 2015: “todos los cristianos de ambos sexos” que hubiesen llegado a la edad de la razón estaban obligados, una vez al año, a confesar sus pecados a su párroco, o con su autorización, a otro sacerdote. Pronto se eliminó la necesidad de esta autorización.
No faltaron las interpretaciones ocurrentes. Como el canon decía: “omnis utriusque sexus”, Richard Helmsday, O.P., se atrevió a interpretar que el decreto solo obligaba a los hermafroditas. Por supuesto; fue amonestado severamente.
Un manual de confesores estipulaba que la confesión tuviese lugar dentro de la Iglesia en un sitio expuesto a los ojos de todos, pero no a la escucha. Tanner asegura que los confesionarios eran raros antes del siglo XVI. Los manuales para confesores aconsejaban a los sacerdotes evitar “investigar con excesiva dureza o imaginación”; que fuesen cautelosos con las mujeres. Poco a poco, la cristiandad tuvo más conciencia de la necesidad del verdadero arrepentimiento de corazón. Remigio de Girolani, O.P., se quejaba a finales del siglo XIII: “muchas personas confiesan con sus bocas, pero no con sus corazones”. Y otro dominico, Giordano de Pisa, añadía: “muchos hombres y mujeres van a confesarse sin haber pensado en ello de antemano”.
El Concilio de Letrán IV le dio mucha importancia a la confesión, amonestando a todos: quien no se confiese anualmente se está cortando su relación con la Iglesia. Tanner se basa en los estudios de Jacques Tousaert (1960) sobre el Flandes Medieval para afirmar: en algunos lugares se redactaban listas de todas aquellas personas que no hubiesen cumplido con el precepto de confesar y recibir la comunión por pascua de resurrección. Esas listas eran enviadas al deán de la diócesis. Si alguno no cumplía durante diez años, podía ser citado antes un concilio provincial. Pero era un proceso lleno de dificultades y el mismo clero parroquial no las tenía todas consigo respecto a esa obligación decretada por el concilio. Lo que mandó el concilio tuvo su impacto, pues hay evidencia de fricciones. Ciertamente “el encuentro entre el penitente y sacerdote en la confesión era delicado y potencialmente molesto. Sin embargo, los resultados fueron probablemente menos dramáticos de lo que a menudo se ha reconocido”. Muchos pudieron cumplir superficialmente. Solo se hicieron merecedores de castigos aquellos que manifestaron un rechazo “persistente” o que incurrieron en otras “formas de disidencia más serias.” Miremos la eucaristía.