los shuar del al­to Nan­ga­rit­za

Ecuador Terra Incognita - - CORREO - por Trotsky Rie­ra

ANun­kaim, una de las abue­las más sa­bias del cen­tro shuar Wam­pias­huk, le ro­dean una do­ce­na de sus nie­tos. Vie­nen de la aja, la huer­ta tra­di­cio­nal shuar. En si­len­cio es­cu­chan de su abue­la la his­to­ria de las mu­je­res que mo­rían al no po­der pa­rir sus hi­jos, por lo que sus es­po­sos te­nían que abrir­les la ba­rri­ga.

Un día, una mu­jer que es­ta­ba a pun­to de dar a luz fue a la aja y em­pe­zó a llo­rar des­con­so­la­da.

–¿Por qué llo­ras? –pre­gun­tó una ratona que pa­sa­ba por ahí.

–No pue­do pa­rir a mi hi­jo –res­pon­dió–, me tie­nen que abrir el vien­tre y voy a mo­rir. La ratona la mi­ró de­te­ni­da­men­te. Pe­ro si eres gran­do­ta –re­pli­có–. Yo, que soy chi­qui­ta, ten­go mu­chos hi­jos, mí­ra­los, vie­nen aquí con­mi­go. No se­rá ne­ce­sa­rio que te las­ti­men, yo te pue­do ayu­dar.

Reunió en­ton­ces a to­dos los de su es­pe­cie que por ahí en­con­tró, jun­ta­ron su sa­bi­du­ría y ayu­da­ron a la par­tu­rien­ta en el alum­bra­mien­to.

–¡Ya ves có­mo to­do sa­lió bien! –re­cal­có la ratona. En­ton­ces en­vol­vie­ron al ni­ño y se lo en­tre­ga­ron a la mu­jer–. Co­mo te he­mos ayu­da­do, –pro­si­guió–, ten­drás que di­vi­dir la aja y sem­brar pa­ra no­so­tros tam­bién.

Así se­rá –re­pli­có la mu­jer agra­de­ci­da–. Es­ta par­te se­rá pa­ra us­te­des, no­so­tros co­se­cha­re­mos la otra mi­tad.

Nun­kaim se ca­lla un mo­men­to. –Ya ven –les di­ce– al sem­brar la aja de­be­mos pen­sar tam­bién en los ani­ma­les. ¿Qué no ven que tam­bién son shuar?

Co­mo en es­te cuen­to, la tra­di­ción oral de la na­cio­na­li­dad shuar mues­tra el víncu­lo que es­te pue­blo ha te­ni­do con la na­tu­ra­le­za o, al me­nos, que te­nía cuan­do los mo­de­los eco­nó­mi­co y edu­ca­ti­vo shuar es­ta­ban ín­te­gros.

MU­RA­YA SHUAR

Pa­re­ce ser que la na­cio­na­li­dad shuar tie­ne sus orí­ge­nes ha­ce más de mil años, al nor­te de Za­mo­ra-chin­chi­pe, en el cur­so del río Za­mo­ra has­ta Bom­boi­za, en Mo­ro­na- San­tia­go (ver ETI 36). Lue­go fue ex­pan­dién­do­se ha­cia va­rios ríos tri­bu­ta­rios del Za­mo­ra co­mo el Bom­bus­ca­ro, Jam­bué, Ya­cuam­bi (Su­ri­ri­sa), Chu­chum­blet­za, Ma­chi­na­za y Nan­ga­rit­za (Iram­bi­sa). La to­po­ni­mia, ves­ti­gios de ce­rá­mi­ca y los pro­pios te­rri­to­rios re­co­no­ci­dos ac­tual­men­te dan cuen­ta de es­ta ocu­pa­ción.

La ba­se de la so­cie­dad shuar en tiem­pos his­tó­ri­cos fue la fa­mi­lia am­plia­da, que do­mi­na­ba un te­rri­to­rio me­dian­te una ocu­pa­ción dis­per­sa y una agri­cul­tu­ra iti­ne­ran­te, y que man­te­nía re­la­cio­nes de pa­ren­tes­co o alian­zas con fa­mi­lias cer­ca­nas, ge­ne­ral­men­te ve­ci­nas de la mis­ma cuen­ca hi­dro­grá­fi­ca. Es­tas re­la­cio­nes eran de­ter­mi­nan­tes pa­ra en­fren­tar gue­rras con cla­nes fa­mi­lia­res de otros ríos o con los awa­jun del la­do orien­tal de la cor­di­lle­ra del Cón­dor, lin­güís­ti­ca y cul­tu­ral­men­te afi­nes a los shuar, aun­que aho­ra se­pa­ra­dos por la fron­te­ra Ecua­dor-pe­rú.

A di­fe­ren­cia de otras na­cio­na­li­da­des ama­zó­ni­cas de las vas­tas pla­ni­cies de la re­gión, los shuar se es­ta­ble­cie­ron más cer­ca de la cor­di­lle­ra an­di­na y al­gu­nos se en­ca­mi­na­ron ha­cia zo­nas mon­ta­ño­sas. A es­tos se los de­no­mi­na mu­ra­ya shuar (gen­te de las mon­ta­ñas) den­tro de la gran na­ción shuar. Es po­si­ble que ha­ce más de seis ge­ne­ra­cio­nes los pri­me­ros ha­bi­tan­tes shuar del al­to Nan­ga­rit­za (ver ma­pa, pág. 43) de­ja­ran sus an­ti­guos te­rri­to­rios en Gua­la­qui­za y Yan­zat­za de­bi­do a los fre­cuen­tes con­flic­tos, alian­zas fa­mi­lia­res, cre­ci­mien­to po­bla­cio­nal y mo­vi­li­dad in­ter­te­rri­to­rial. De to­das las co­mu­ni­da­des que aho­ra pue­blan es­ta zo­na, so­la­men­te los de Shai­me, Ya­yu y Ya­wi pa­re­cen ser na­tu­ra­les de la re­gión. Ellos do­mi­na­ban vas­tas áreas que van des­de el ce­rro Pla­tea­do has­ta el río Chum­bi­riat­za.

Quie­nes mi­gra­ron man­tu­vie­ron fuer­tes re­la­cio­nes de pa­ren­tes­co con los ha­bi­tan­tes de los te­rri­to­rios ba­jos, co­mo su­gie­ren va­rios ape­lli­dos co­mu­nes. Por ejem­plo, en Ya­yu ha­bi­tan los An­kuash, en Ya­wi es­tán los Wam­pach y Saa­ren­t­sa es­tá ocu­pa­do por los Sha­rup, to­dos ape­lli­dos co­mu­nes en Gua­la­qui­za y a lo lar­go del Za­mo­ra. Otros cen­tros shuar del Nan­ga­rit­za tie­nen re­la­cio­nes de pa­ren­tes­co con los awa­jun. Se cree que en­tre

los pri­me­ros ha­bi­tan­tes de Shai­me es­tu­vie­ron mu­je­res awa­jun cap­tu­ra­das en al­gu­na gue­rra.

En años re­cien­tes han con­ti­nua­do las mi­gra­cio­nes. Así, ha­ce ape­nas tres dé­ca­das al­gu­nos shuar del río Ya­cuam­bi y de Gua­la­qui­za po­bla­ron los cen­tros shuar Na­pints, Chum­pias y Wam­pias­huk, con el con­sen­ti­mien­to de la aso­cia­ción de cen­tros shuar Ta­yunts, con­for­ma­da por diez cen­tros per­te­ne­cien­tes a la fe­de­ra­ción Shuar de Za­mo­ra-chin­chi­pe. El co­no­ci­mien­to an­ces­tral de Ru­fino y Nun­kaim Ti­wi –ha­bi­tan­tes pioneros de Wam­pias­huk– tras­cien­de las fron­te­ras de los an­ti­guos te­rri­to­rios de ocu­pa­ción de las fa­mi­lias shuar. Ellos, al igual que otros an­cia­nos dan cuen­ta de la im­por­tan­cia que tie­nen los ríos y el bos­que pa­ra su sub­sis­ten­cia fí­si­ca, pe­ro tam­bién co­mo cul­tu­ra. Ejem­plo de ello es el res­pe­to ha­cia el Mu­ra Nun­ka En­t­sa Ji­niar­ma (ce­rro Pla­tea­do), ma­ci­zo don­de na­cen los prin­ci­pa­les ríos que son su fuen­te de pes­ca, agua de con­su­mo, ri­tua­li­dad (ca­da vez me­nos fre­cuen­te) y, aho­ra, oro, ob­te­ni­do en las pla­yas con prác­ti­cas ar­te­sa­na­les.

TRANS­FOR­MA­CIO­NES

Los mu­ra­ya shuar, ha­bi­tan­tes tra­di­cio­na­les del sur de la cor­di­lle­ra del Cón­dor, aho­ra vi­ven en ca­sas de ma­de­ra con te­cho de zinc, dis­pues­tas al­re­de­dor de la ca­sa co­mu­nal, la es­cue­la, la can­cha o la ca­pi­lla. Es­tos con­glo­me­ra­dos, re­sul­ta­do de las in­cur­sio­nes re­li­gio­sas, han fa­vo­re­ci­do un con­ti­nuo cam­bio so­cio­cul­tu­ral y eco­nó­mi­co. Al pa­re­cer, es­ta trans­for­ma­ción, ini­cia­da en la dé­ca­da de 1980 con la lle­ga­da de los pri­me­ros co­lo­nos mes­ti­zos y kich­wa sa­ra­gu­ros, se ha ace­le­ra­do de­bi­do al an­he­lo ge­ne­ra­li­za­do de los shuar de “sa­lir de la po­bre­za”. Hay en­tre ellos quie­nes pien­san, sin em­bar­go, que to­da­vía vi­ven en una tie­rra pró­di­ga don­de, en reali­dad, no fal­ta na­da.

En­tre los shuar del al­to Nan­ga­rit­za aho­ra im­pe­ra la ideo­lo­gía del “de­sa­rro­llo” y el “pro­gre­so”. Pro­gre­sar es si­nó­ni­mo de te­ner más bie­nes ma­te­ria­les (un te­le­vi­sor, una mo­to, un compu­tador). Se lle­van a ca­bo fe­rias se­ma­na­les don­de los shuar ven­den pro­duc­tos de la tie­rra y com­pran ví­ve­res (mu­chos de ellos en­la­ta­dos), ro­pa o elec­tro­do­més­ti­cos, en va­rios ca­sos ad­qui­rien­do deu­das que pa­gan en lar­gas cuo­tas men­sua­les. El di­ne­ro pa­ra com­prar pro­duc­tos de pri­me­ra ne­ce­si­dad y otros bie­nes lo ob­tie­nen de tres fuen­tes: la ven­ta, a pre­cios bas­tan­te ba­jos, de los fru­tos de sus ajas; del ga­na­do, que man­tie­nen co­mo un res­pal­do an­te cual­quier even­tua­li­dad; y del co­mer­cio de ma­de­ra. El rit­mo de ex­trac­ción ma­de­re­ra es tal que con­du­ce a los shuar del al­to Nan­ga­rit­za a un círcu­lo per­ver­so: con la re­duc­ción pro­gre­si­va del bos­que, la ca­ce­ría, la re­co­lec­ción y la pes­ca son ca­da vez más es­ca­sas. Aun­que ac­tual­men­te los mu­ra­ya shuar han ex­pre­sa­do su re­cha­zo a las ac­ti­vi­da­des ex­trac­ti­vas a gran es­ca­la en sus te­rri­to­rios (ver ETI 54), sur­gen in­te­rro­gan­tes so­bre lo que pue­da su­ce­der cuan­do la ma­de­ra se ago­te.

La de­fo­res­ta­ción, el em­po­bre­ci­mien­to de los sue­los y la ver­ti­gi­no­sa aper­tu­ra de ca­rre­te­ras en el al­to Nan­ga­rit­za con­tri­bu­yen al efec­ti­vo em­po­bre­ci­mien­to ma­te­rial de los mu­ra­ya shuar, a más de la pér­di­da de la cul­tu­ra li­ga­da al bos­que.

La re­cien­te aper­tu­ra de una vía pla­ni­fi­ca­da ha­ce más de quin­ce años di­vi­di­rá uno de los bos­ques me­jor con­ser­va­dos de la re­gión, que ha si­do fuen­te de re­cur­sos, ali­men­to y es­pi­ri­tua­li­dad pa­ra los mu­ra­ya shuar. Se­gún al­gu­nos ha­bi­tan­tes del área, es­te ca­rre­te­ro pre­ci­pi­ta­rá la ex­trac­ción de las po­cas ma­de­ras fi­nas que que­dan, el de­tri­men­to de va­lo­res cul­tu­ra­les fun­da­men­ta­les, la pér­di­da de in­de­pen­den­cia an­te la economía de mercado e, in­clu­so, cam­bios de die­ta que, co­mo ellos mis­mo re­co­no­cen, no siem­pre son más sa­lu­da­bles. Por otro la­do, gen­te de va­rias co­mu­ni­da­des espera con an­sias el ca­rre­te­ro que fa­ci­li­ta­rá su mo­vi­li­za­ción y la sa­li­da de los pro­duc­tos que sus­ten­tan sus in­gre­sos.

La in­te­rro­gan­te es si es­tos cam­bios ale­jan o acer­can a los shuar del al­to Nan­ga­rit­za del ta­ri­miat pu­jus­tin, equi­va­len­te al su­mak kaw­say cu­ya tra­duc­ción li­te­ral se­ría “au­tén­ti­co vi­vir”. Fran­cis­co Ku­kush ex­pli­ca que la di­fi­cul­tad de re­du­cir el con­cep­to a pa­la­bras es­tri­ba en que in­vo­lu­cra mu­chos as­pec­tos re­la­cio­na­dos: vi­ven­cias, sen­ti­mien­tos, po­se­sio­nes ma­te­ria­les y es­pi­ri­tua­les... Sin em­bar­go, coin­ci­de con otros shuar en que el au­tén­ti­co vi­vir se fun­da­men­ta en el te­rri­to­rio. In­clu­ye un ho­gar bien cons­ti­tui­do, una ca­sa don­de vi­vir y re­ci­bir vi­si­tan­tes, el cul­ti­vo de la aja y la cer­ca­nía a abun­dan­tes bos­ques y ríos sa­lu­da­bles. Tam­bién ne­ce­si­ta del re­co­no­ci­mien­to de la co­mu­ni­dad co­mo un ka­ka­ram shuar, una per­so­na fuer­te que ayu­da a los de­más, y de la ca­pa­ci­dad de re­no­var esa fuer­za en la ener­gía de las cas­ca­das, con la ayu­da del na­tem ( Ba­nis­te­rop­sis caa­pi) y del mai­kiua ( Brug­man­sia spp.). De es­ta for­ma in­ten­tan vi­vir su día a día co­mo se lo han trans­mi­ti­do sus ma­yo­res y es­pe­ran ellos ha­cer­lo a sus “re­na­cien­tes”

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