En­tie­rros con po­co llan­to

Las igle­sias, psi­có­lo­gos, so­ció­lo­gos y afros tie­nen con­cep­tos dis­tin­tos de có­mo ir a la úl­ti­ma mo­ra­da.

La Hora Esmeraldas - - PORTADA -

Al rit­mo de sal­sa, va­lle­na­to, re­gue­tón, ba­la­das, bo­le­ros o cum­bias, es una ma­ne­ra con la que al­gu­nas fa­mi­lias es­tán op­tan­do pa­ra en­te­rrar a sus muer­tos en la ciu­dad de Es­me­ral­das. Tra­di­cio­nal­men­te los afros des­pi­den a sus ni­ños con arru­llos, chi­gua­los y ala­baos.

“A mí me en­tie­rran con ala­baos. So­lo me can­tan en ca­sa, na­da de an­dar con mú­si­ca en la ca­lle mien­tras me lle­van al ce­men­te­rio”. Así quie­re que sea su fi­nal Ro­si­ta Huila, la can­to­ra re­fe­ren­te del pue­blo afro en Es­me­ral­das.

Ella, a sus 84 años y cen­te­nas de acom­pa­ña­mien­tos fu­ne­ra­rios can­tan­do arru­llos, chi­gua­los y ala­baos, tie­ne cla­ro lo que quie­re el día que se mue­ra. “Los can­tos son so­lo pa­ra ni­ños. Pe­ro has­ta los 8 años. Cuan­do es­tán en­tre los 9 a 17 se les di­ce áni­ma-so­la, por­que no se les can­ta ni chi­gua­los ni ala­baos”, de­ta­lla la can­to­ra del gru­po de arru­llos ‘La voz del Ni­ño Di­vino’.

Na­rra que en la creen­cia afro, con mu­cha in­fluen­cia ca­tó­li­ca, a los ‘an­ge­li­tos’ (me­no­res de 8 años) se los des­pi­de te­rre­nal­men­te con ale­gría, en­to­nan­do el bom­bo, cu­nuno, gua­sá y can­tan­do al rit­mo afro. “Lo mis­mo ocu­rre en el cie­lo”, di­ce la de­vo­ta con­ven­ci­da.

En su creen­cia cris­tia­na, cuen­ta Ro­si­ta, que si du­ran­te un ve­lo­rio de un adul­to lle­ga­ba con bu­lla, el muer­to po­nía ma­la ca­ra. Esa noche so­lo se re­za­ba y can­ta­ban ala­ban­zas; de eso se en­car­ga­ban las mu­je­res y do­lien­tes. Los hom­bres ‘ma­ta­ban’ la noche ju­gan­do nai­pe y to­man­do aguar­dien­te.

Ac­tos ‘im­pro­pios’

La Igle­sia Ca­tó­li­ca, en 2016, fren­te a la pro­li­fe­ra­ción de ac­tos ‘im­pro­pios’ du­ran­te los en­tie­rros, de­ci­dió emi­tir un do­cu­men­to acer­ca de la se­pul­tu­ra de los di­fun­tos apro­ba­da des­de el Va­ti­cano.

Una de ellas, que en ca­so de cre­ma­ción las ce­ni­zas no de­ben ser ex­pul­sa­das al ai­re, agua o en cual­quier otra for­ma, sino en un lu­gar sa­gra­do, es de­cir, en el ce­men­te­rio o, si es el ca­so, en una igle­sia o en un área es­pe­cial­men­te de­di­ca­da pa­ra tal fin por la au­to­ri­dad ecle­siás­ti­ca co­rres­pon­dien­te.

Tam­po­co aprue­ba ac­ti­tu­des y ri­tua­les que im­pli­quen con­cep­tos erró­neos de la muer­te, pe­ro sí la Igle­sia con­fir­ma su fe en la re­su­rrec­ción de la car­ne y po­ne de re­lie­ve la al­ta dig­ni­dad del cuer­po hu­mano co­mo par­te in­te­gran­te de la per­so­na con la cual el cuer­po com­par­te la his­to­ria.

Con ellos se con­tra­po­nen en par­te los se­gui­do­res de la igle­sia ‘K-FE’ de Es­me­ral­das, li­de­ra­da y crea­da por el pastor John Cor­ne­jo. Pa­ra él con la muer­te se aca­ba to­do, por lo que no ve ne­ce­sa­ria las vi­si­tas a ce­men­te­rios y me­nos los ri­tua­les de can­tos du­ran­te el tra­yec­to ca­sa-ce­men­te­rio.

Vi­sión del aná­li­sis

“Res­pe­ta­mos la trai­ción de las per­so­nas. Pe­ro no lo com­pa­ra­tis­mos des­de el pun­to teo­ló­gi­co. La Bi­blia lo que en­se­ña es en­te­rrar a nues­tros muer­tos y guar­dar cier­to tiem­po de lu­to y me re­fie­ro a la tris­te­za del co­ra­zón”, ex­pli­ca. Y agre­ga: “la muer­te en Cris­to, eso es ga­nan­cia”, ci­ta Fi­li­pen­se, ca­pí­tu­lo 1 ver­so 21, uno de los 66 li­bros sa­gra­do li­bro, el más ven­di­do en el mun­do.

Des­de la psi­co­lo­gía, se­gún la pro­fe­sio­nal en esa ra­ma, Mó­ni­ca Fran­cis Bo­ne, en­te­rrar a los muer­tos con mú­si­ca y bai­les es­tá li­ga­do a la creen­cia en otra vi­da, “don­de el ser que­ri­do es­ta­rá me­jor y pen­sa­mos que cum­plien­do sus gus­tos y de­seos te­rre­na­les, su al­ma es­ta­rá en paz”.

En la ac­tua­li­dad –agre­ga­ve­mos ese sin­cre­tis­mo es­pi­ri­tual tra­du­ci­do al uso de un ti­po de mú­si­ca que le gus­ta­ba al ser que­ri­do y que pre­pa­ra al deu­do pa­ra des­pe­dir­se fí­si­ca­men­te de él, al en­te­rrar­lo. Pa­ra los do­lien­tes es par­te del ri­to de des­pe­di­da con el que se ini­cia el pro­ce­so de due­lo.

“Lo que se ha­ce no es pa­to­ló­gi­co, es una reac­ción na­tu­ral fren­te a la pér­di­da”, di­fe­ren­cia la pro­fe­sio­nal y, de­ja cla­ro que en­te­rrar a muer­tos con ale­gría no es nue­vo an­ces­tral­men­te, el pue­blo afro ha uni­do la mú­si­ca al due­lo, mues­tra de eso, son los chi­gua­los pa­ra los ni­ños fa­lle­ci­dos.

“So­lo a los ni­ños se en­tie­rra con chi­gua­los, arru­llos y ala­baos. Al adul­to se lo re­za y se le can­tan ala­ban­zas”. RO­SA HUILA, CAN­TO­RA DE ARRU­LLO.

“Los en­tie­rros con mú­si­ca son com­por­ta­mien­tos apren­di­dos de otras so­cie­da­des. Des­de mi pun­to de vis­ta, no lo veo co­mo un fe­ti­chis­mo”. CÉ­SAR CALLAVERAL, PSI­CÓ­LO­GO

“Se va cons­tru­yen­do una nue­va ex­pre­sión cul­tu­ral, bue­na o ma­la que­da en la elec­ción de la gen­te”. LUIS MON­TA­ÑO, SO­CIÓ­LO­GO.

“Lo que ha­ga de­be ser en vi­da, cuan­do mo­ri­mos so­lo hay dos lu­ga­res: in­fierno o cie­lo”. JOHN COR­NE­JO,PASTOR.

“Des­de la psi­co­lo­gía al en­te­rrar con mú­si­ca no bus­ca­mos na­da… in­ter­pre­ta­mos al ri­tual co­mo el he­cho de la creen­cia en otra vi­da”. MÓ­NI­CA FRAN­CIS BO­NE, PSI­CÓ­LO­GA.

CAM­BIO. En al­gu­nos de los re­co­rri­dos, en­tre la sa­la de ve­la­cio­nes y el ce­men­te­rio, mu­chos do­lien­tes op­tan por co­lo­car mú­si­ca du­ran­te la pro­ce­sión fú­ne­bre.

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