EL PO­DER DES­DE LA PERS­PEC­TI­VA DE FOU­CAULT Y LAS RE­LA­CIO­NES DE GÉ­NE­RO

La Hora Esmeraldas - - REVISTA JUDICIAL -

Au­tor: Ab. José Se­bas­tián Cor­ne­jo Aguiar.[1]

Es­te te­ma de­be ser ana­li­za­do, a la par del con­cep­to del po­der del pen­sa­mien­to de Fou­cault, in­ter­pre­ta­do en ba­se al rol; en ba­se a las re­la­cio­nes de pro­duc­ción, en don­de se pue­de apre­ciar cla­ra­men­te una do­mi­na­ción de cla­ses, en ba­se al desa­rro­llo de las fuer­zas pro­duc­ti­vas, de­fi­nien­do de es­ta ma­ne­ra al po­der co­mo aquel que re­pri­me.[2]

Es de­cir, el axio­ma del po­der, se ba­sa a tra­vés de me­ca­nis­mos de re­pre­sión e ideo­lo­gía, que se plas­man, en es­truc­tu­ras ju­rí­di­cas, lla­mé­mos­los Có­di­gos, le­yes, de­cre­tos, or­de­nan­zas, etc.

En don­de exis­ten prohi­bi­cio­nes, que apa­ren­te­men­te se­rán be­ne­fi­cio­sas pa­ra el pleno desa­rro­llo, de la vi­da en so­cie­dad, evi­tan­do que se den ex­ce­sos en el libre desa­rro­llo de los de­re­chos, que in­clu­so pue­den trans­gre­dir los de­re­chos de los de­más.

Pa­ra lo cual, los me­ca­nis­mos de pro­tec­ción con­tra la mu­jer, se han ido con­fi­gu­ran­do co­mo re­glas den­tro del or­de­na­mien­to ju­rí­di­co y so­cial, ge­ne­ran­do de es­ta ma­ne­ra res­pues­ta a pa­tro­nes so­cio­cul­tu­ra­les.[3]

De­bi­do, a que la apli­ca­ción de los de­re­chos hu­ma­nos, se con­ci­be des­de sus ini­cios en cla­ve mas­cu­li­na, es de­cir el hom­bre co­mo cen­tro del pen­sa­mien­to hu­mano, del desa­rro­llo his­tó­ri­co y pa­rá­me­tro de la hu­ma­ni­dad.[4]

Mien­tras, que los de­re­chos de las mu­je­res fue­ron pen­sa­dos co­mo un par­ti­cu­lar del uni­ver­sal mas­cu­lino y ba­jo una con­cep­ción de las mu­je­res co­mo mi­no­ría,[5] con­cep­to su­ma­men­te arrai­ga­do, de que es­ta mi­no­ría, se de­ve­nía de las re­la­cio­nes de fuer­za o de po­der, que han si­do am­plia­men­te desa­rro­lla­dos des­de los clá­si­cos de la So­cio­lo­gía, co­mo Marx y We­ber, has­ta au­to­res co­mo Pou­lan­tzas y Grams­ci, con acento en lo eco­nó­mi­co, en la lu­cha de cla­ses, po­lí­ti­co, e ideo­ló­gi­co.[6]

En efec­to las re­la­cio­nes de po­der, son ob­je­to de es­tu­dio de la pers­pec­ti­va de gé­ne­ro, co­me­tien­do un nue­vo ac­to de vio­len­cia con­tra las mu­je­res, en es­te ca­so por omi­sión, al eli­mi­nar o in­vi­si­bi­li­zar las re­la­cio­nes de po­der que se dan en otros es­pa­cios, por ejem­plo en la vi­da pri­va­da,[7] co­mo men­cio­na Fou­cault con su “Mi­cro­fí­si­ca del Po­der”.[8]

Pa­ra lo cual es­tas re­la­cio­nes de po­der, se desa­rro­llan en torno a una so­cie­dad pa­triar­cal ca­pi­ta­lis­ta, ya que na­ce de cri­te­rios de do­mi­na­ción y su­bor­di­na­ción en­tre los gé­ne­ros, ba­sán­do­se en as­pec­tos co­mo el fuer­te y el dé­bil.

Con­cep­tos, que Ei­sens­tein, ya ha­cía alu­sión en el tex­to cuan­do se re­fe­ría “Ha­cia el desa­rro­llo de una teo­ría del pa­triar­ca­do ca­pi­ta­lis­ta y el fe­mi­nis­mo so­cia­lis­ta”[9], de­ter­mi­nan­do de es­ta ma­ne­ra las re­la­cio­nes de po­der que se desa­rro­llan, en torno a es­tos con­cep­tos, en don­de la pers­pec­ti­va de Fou­cault, par­te de as­pec­tos cen­tra­les con res­pec­to al po­der co­mo son:

1. La Ar­queo­lo­gía.-

En­ten­di­da co­mo la bús­que­da del dis­cur­so del po­der, en don­de se preo­cu­pa más por la des­crip­ción que por la ex­pli­ca­ción so­bre los re­gí­me­nes de sa­ber en de­ter­mi­na­dos do­mi­nios de la his­to­ria, ya que nos di­ce, que pa­ra ana­li­zar las re­la­cio­nes de po­der es ne­ce­sa­rio co­no­cer los “sa­be­res” que se han cons­trui­do co­mo he­ge­mó­ni­cos en un mo­men­to his­tó­ri­co de­ter­mi­na­do la ne­ce­si­dad de una his­to­ria crí­ti­ca, que cues­tio­ne lo da­do, lo es­ta­ble­ci­do, re­cha­zan­do los fun­da­men­tos uni­ver­sa­les y sus­ti­tu­yén­do­los por una red de as­pec­tos his­tó­ri­cos con­cre­tos.[10]

En don­de den­tro del con­tex­to del fe­mi­nis­mo, se pue­de ma­ni­fes­tar, que la prác­ti­ca de la vio­len­cia ha­cia las mu­je­res, sur­ge de los mis­mos es­po­sos, quie­nes, las mal­tra­ta­ban de va­ria­das ma­ne­ras, mu­chas ve­ces de for­ma cruel.

Tan­to así, que a par­tir de las que­jas de las es­po­sas o pe­di­dos de di­vor­cio an­te los jue­ces ecle­siás­ti­cos du­ran­te el si­glo XVIII por la cau­sal “se­vi­cia”, y de las de­man­das en­ta­bla­das por de­li­tos co­mo gol­pes y fla­ge­la­cio­nes an­te jue­ces ci­vi­les en el si­glo XIX e ini­cios del XX, las his­to­ria­do­ras ex­plo­ran las cau­sas o los pi­la­res so­bre los que se sus­ten­ta­ban di­chas prác­ti­cas.[11]

De­ter­mi­nan­do una cla­ra apli­ca­ción de re­la­ción de po­der, ex­pli­ca­da de la ar­queo­lo­gía, en don­de los hom­bres, arrai­ga­dos en un pen­sa­mien­to pa­triar­cal y ma­chis­ta de­no­ta­ban ese po­der me­dian­te la vio­len­cia, en con­tra de la mu­jer.

Si bien la si­tua­ción de las mu­je­res en el Ecua­dor se ha mo­di­fi­ca­do de for­ma sus­tan­cial en mu­chos as­pec­tos, en tan­to sus de­re­chos in­di­vi­dua­les han si­do re­co­no­ci­dos, en di­fe­ren­tes ins­tru­men­tos in­ter­na­cio­na­les, así co­mo le­yes in­ter­nas, es ne­ce­sa­rio pun­tua­li­zar, que ca­da vez más mu­je­res han ac­ce­di­do a la edu­ca­ción for­mal, al tra­ba­jo re­mu­ne­ra­do y a es­pa­cios pú­bli­cos an­tes ve­da­dos pa­ra ellas.

De­jan­do en cla­ro, que si se­gui­mos la lí­nea de la obra “Mu­je­res y Ar­queo­lo­gía”, en ho­me­na­je al pro­fe­sor Ma­nuel Ca­rri­le­ro Mi­llán, cuan­do, se ha­ce re­fe­ren­cia, a que la teo­ría ar­queo­ló­gi­ca y fe­mi­nis­mo nos sir­ve pa­ra des­cu­brir una es­pe­cie de desdoblamiento que di­fe­ren­cia­ba los sec­to­res pos­mo­der­nos, neo­li­be­ra­les e his­tó­ri­co­cul­tu­ra­les, en don­de el nue­vo ti­po “ar­queo­lo­gía si­mé­tri­ca” o “ar­queo­fi­ló­so­fos/as” de nue­va ge­ne­ra­ción, su­po­nen un pa­no­ra­ma al­ta­men­te frus­tran­te, de ahí que se atre­ve a plan­tear que la Ar­queo­lo­gía Prehis­tó­ri­ca en ge­ne­ral, y al­gu­nas apro­xi­ma­cio­nes fe­mi­nis­tas en Ar­queo­lo­gía en par­ti­cu­lar, de­no­tan­do cier­tos pun­tos fun­da­men­ta­les co­mo son:

a) El pro­ble­ma de con­di­cio­nes ma­te­ria­les, más am­plio y no re­du­ci­ble al ám­bi­to de lo que se sue­le en­ten­der por “cul­tu­ra”, se cir­cuns­cri­be en que las cir­cuns­tan­cias no de­ben ser ge­ne­ra­li­za­bles a to­das las mu­je­res co­mo co­lec­ti­vo, es de­cir, mu­chas mu­je­res en ra­zón de su pro­ce­den­cia; ser po­bres; tra­ba­ja­do­ras con em­pleos pre­ca­rios; es­tar im­pe­di­das fí­si­ca­men­te; en­con­trar­se su­ma­men­te alie­na­das; ser mi­gran­tes, no de­be­rían que­dar au­to­má­ti­ca­men­te re­le­ga­das a los már­ge­nes de esos su­pues­tos.

b) Es­tas di­fe­ren­cias en­tre mu­je­res ha­cen, no so­lo que las reivin­di­ca­cio­nes que pue­den plan­tear sean dis­tin­tas e in­clu­so dis­pa­res, co­mo ya han pues­to de ma­ni­fies­to los de­no­mi­na­dos fe­mi­nis­mos pe­ri­fé­ri­cos, de la ter­ce­ra ola o post-co­lo­nia­les, sino que las po­lí­ti­cas a desa­rro­llar ten­gan que re­co­no­cer de­fi­ni­ti­va­men­te que exis­ten otros fe­mi­nis­mos más allá de los fe­mi­nis­mos he­ge­mó­ni­cos y por en­de de ti­po ins­ti­tu­cio­nal.[12]

De­jan­do co­mo re­sul­ta­do cla­ve, que den­tro del con­tex­to so­cial, aún se en­cuen­tra mar­ca­da una ten­den­cia ma­chis­ta, que de­no­ta un ran­go de in­fe­rio­ri­dad ha­cia la mu­jer, sin em­bar­go en mu­cho me­nor ma­ne­ra, de­bi­do a co­mo ya me he re­fe­ri­do, la mis­ma con el pa­sar del tiem­po se ha ido abrien­do cam­po en di­fe­ren­tes áreas de­no­tan­do que pue­de efec­tuar cual­quier ac­tua­ción al igual que un hom­bre por lo que es­te pen­sa­mien­to del ma­chis­mo de­be­ría ir des­apa­re­cien­do.

2.- La Ge­nea­lo­gía.- Cu­ya, pro­pues­ta so­bre có­mo es­tu­diar la his­to­ria to­ma for­ma, en la me­di­da en que fun­da­men­ta as­pec­tos desa­rro­lla­dos en la “ar­queo­lo­gía del sa­ber”, que en sí bus­ca la pro­ce­den­cia de los he­chos so­cia­les o las cons­ti­tu­cio­nes so­cia­les.[13]

http://www.de­re­choe­cua­dor.com/ar­ticu­los/de­ta­lle/archive/ doc­tri­nas/de­re­cho­cons­ti­tu­cio­nal/2016/09/22/ el-po­der-des­de-la-pers­pec­ti­va-de-fou­cault-y-las­re­la­cio­nes-de-ge­ne­ro

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