Khvay Samnang
Khvay Samnang est un passeur-conteur : essentiellement avec des performances et des vidéos, l’artiste cambodgien incarne de façon poétique les destins de communautés de son pays, minorités isolées ou populations marginalisées par les récents bouleversements économiques. Son travail relie en profondeur la nature, polluée, menacée, mais aussi spirituelle et sacrée, et une culture devenue source de conflits et de déshumanisation. Il participe cette année à Documenta 14 à Athènes et Cassel.
Rubber Man (L’homme-caoutchouc [2015]) a pour cadre la province de Rotanah Kiri, une région des hautes terres du nord-est du Cambodge où la déforestation et les confiscations illégales de terres sont monnaie courante. Khvay Samnang s’y est rendu de nombreuses fois pendant deux ans pour s’imprégner de la culture et des traditions de la population. Il entreprend parallèlement des recherches sur l’histoire de la région, façonnée par la colonisation française et par la culture du caoutchouc. Inspiré par cet héritage, l’artiste réalise une série de performances in situ au cours desquelles il se verse du latex frais sur la tête et le corps. La vidéo montre ses performances et ses errances, nu et couvert de peinture blanche, dans la forêt. Cette errance est autant celle des villageois à la recherche de la terre de leurs ancêtres que celle des esprits de la forêt, déracinés. LANGAGE CORPOREL Cette oeuvre est typique du travail de Khvay, dont la démarche s’apparente à la fois à celle de l’ethnologue et du conteur. Son oeuvre n’est jamais didactique ou revendicatrice : avec poésie, et parfois humour, il retransmet des gestes, des coutumes, des combats quotidiens. Son langage incarne une culture traditionnelle en prise avec la complexité actuelle, sa capacité de résistance et sa vulnérabilité. Le langage corporel est son premier outil : lien entre les réalités et entre les cultures, il se passe de discours et parle à chacun. En 2011, il s’est lui-même mis en scène dans Untitled : immergé dans de l’eau polluée, il se verse des seaux de sable sur la tête. Dans Cow Taxi Moves Sand (2014), il arpente les rues de Phnom Penh en transportant du sable, discute avec les passants, aborde avec humour la question de l’extraction
dévastatrice et incontrôlée du sable du pays. À Singapour, premier importateur de sable provenant du Cambodge, il transporte des personnes le long de la plage artificielle, la tête munie de cornes faites en poils humains. Pour Where is my Land (2014), Khvay s’est associé au danseur et chorégraphe Nget Rady, afin de réaliser des performances dans différents lieuxs de la capitale, au coeur de projets de développement urbain. On voit notamment surgir le danseur d’un immense bain de sable, avant que le sable ne l’engloutisse à nouveau. Presque enterré vivant, il représente alors la voix des 4 000 familles déplacées lors de l’assèchement du lac Boeung Kak, autrefois le plus grand lac de Phnom Penh, vendu par l’État et transformé en chantier immobilier.
INTUITION Khvay se fie surtout à son intuition, et lorsqu’il s’aventure dans un nouveau projet, il ne sait jamais ce qu’il va produire. C’est un rêve qui l’a ainsi conduit vers la forêt de Rotanah Kiri. Pour Documenta 14, le travail s’est développé sur une période de seize mois dans la vallée de l’Areng, une forêt primitive au pied de la chaîne de montagne des Cardamomes. Sans idée préétablie, il s’est plongé dans la culture de cette région sauvage du sud-ouest du Cambodge et a patiemment établi un dialogue avec la population indigène Chong. Il a appris à tisser des masques d’animaux en fibre de plantes, représentant des totems protecteurs. Pour la seconde fois, il a collaboré avec Nget Rady, lequel s’est inspiré des rituels locaux pour créer des performances dans la vallée, aujourd’hui menacée par un vaste projet de construction de barrage, malgré la multiplication des mouvements de résistance. Leur travail, The Way of the Spirit (Preah Konlong), basé sur le partage et l’émotion, incarne cette résistance. À Athènes, Khvay présente une série de onze sculptures, et, à Cassel, une vidéo montrant ces performances. Chez Khvay, la tradition et la magie se mêlent toujours à l’histoire : l’installation Footprints of Yantra Man (2015) aborde les conflits violents qu’a connus le Cambodge à travers une série de dessins et d’objets sacrés cambodgiens et d’Asie du sud-est. Tissu rouge, tatouages, épais cordon de coton… l’artiste met en évidence les superstitions et les formes de résistance incarnées par ces objets magiques, devenus symboles de pouvoir (le yantra est un support magique traditionnel de méditation, qui revêt pour l’artiste une dimension protectrice). Utilisant la sculpture pour la première fois, il a par exemple réalisé une armure à sa taille, constituée de plaques de métal reliées entre elles par un cordon à la façon des amulettes hindouistes.
RÉALITÉS MÊLÉES D’un côté la magie, l’étrange, l’insaisissable ; de l’autre, des faits, des problématiques écologiques, humaines, quotidiennes. Khvay relie les enjeux, mêle les réalités, l’évanescente et la tragique. Y a-t-il un rapport de force, de domination entre les deux ? La spiritualité des indigènes, les amulettes hindouistes peuvent-elles agir contre les guerres ou la surexploitation des terres, et, ainsi, protéger les peuples ? Khvay ne répond pas, mais en reliant les unes aux autres, il donne une vision élargie de l’histoire et une approche de l’homme en prise avec son environnement.
Caroline Ha Thuc est critique d’art et commissaire d’exposition indépendante.
Khvay Samnang is an intermediary and storyteller. Using mainly performance and video, the Cambodian artist poetically embodies the destinies of the communities in his country, focusing on isolated minorities or populations marginalized by the recent economic upheavals. His work explores deep links between nature, which is polluted and threatened, but also spiritual and sacred, and a culture that has become a source of conflict and dehumanization. His work features in this year’s Documenta 14 in Athens and Kassel.
Rubber Man (2015) is set in Rotanah Kiri, a province in Cambodia’s north-eastern uplands, where deforestation and illegal confiscations are a fact of life. Khvay Samnang travelled there frequently over a two period to steep himself in the local culture and traditions, while also doing research into the region’s history, shaped in the modern period by French colonization and rubber cultivation. In the performances he gave there, inspired by what he found, the artist poured fresh latex over his head and body. The video shows his performances, after which he wandered through the forest, naked and covered with white paint. This wandering is that of the villagers themselves, seeking the land of their ancestors, but also that of the uprooted spirits of the forest.
BODY LANGUAGE This piece is typical Khvay. His approach is that of both ethnologist and storyteller, but his work is never didactic or militant. Poetically, and at times humorously, he passes on gestures, customs and daily combats. His language embodies a traditional culture grappling with modern-day complexity, its capacity for resistance and its vulnerability. The language of the body is his primary tool: as the link between realities and cultures, he sidesteps discourse and speaks directly to each person.
INTUITION For his 2011 work Untitled he immersed himself in polluted water and poured buckets of sand over his head. In Cow Taxi Moves Sand (2014) he walked the streets of Phnom Penh, carrying sand, talking with passers-by, dealing humorously with the devastating effects of the uncontrolled extraction of sand in Cambodia. In Singapore, the main importer of this material, he transported people along the artificial beach, his head fitted with horns made from human hair. For Where is my Land? (2014), Khvay teamed up with the dancer and choreographer Nget Rady in order to carry out performances in various venues around the capital, at the heart of its urban development projects. For example, we see the dancer emerge suddenly from a huge sand bath, then sink beneath its surface once again. Almost buried alive, he represents the voice of the four thousand families who were forcibly moved when Lake Boeung Kak, then the biggest lake in Phnom Penh, was dried out to be sold by the state to a property developer. Khvaymainly follows his intuition, and when he ventures into a new project he never knows what will happen. It was thus a dream that led him towards Rotanah Kiri forest. For Documenta 14, the work developed over a period of sixteen months in the Areng Valley, site of a primitive forest at the foot of the Kravanh (Cardamom) mountains. With no prior idea, he immersed himself in the culture of this wild region in Southwest Cambodia and patiently developed a dialogue with the local Chong people. He learned to weave animal masks in plant fiber, representing protective totems. For the second time here, he collaborated with Nget Rady, who was inspired by local rituals to create performances in the valley, which is now threatened by a big dam-building project—multiple resistance movements notwithstanding. Their work, The Way of the Spirit ( Preah Konlong), which is all about sharing and emotion, embodies this widespread resistance. In Athens, Khvay is presenting a series of eleven sculptures, and in Kassel a video of these performances.
MERGING REALITIES With Khvay, tradition and magic always combine with history: the installation Footprints of Yantra Man (2015) deals with the violent conflicts experienced by Cambodia through a series of drawings and holy objects from Cambodia or elsewhere in Southeast Asia. Red fabric, tattoos, thick cotton cord—the artist reveals the superstitions and forms of resistance embodied in these magic objects which have become symbols of power (the yantra is a traditional “magic” support for meditation that has a protective dimension for the artist). Using sculpture for the first time, he made armor for himself using sheets of metal held together by cord in the manner of Hindu amulets. On one side, magic, strange and elusive; on the other, facts regarding ecological and other very human issues. Khvay links these realities, the evanescent and the tragic. Is there a relation of power or domination between them? Can the spirituality of indigenous peoples or Hindu amulets act against war and the over-exploitation of land, and thus protect peoples? Khvay does not give answers, but by linking them together he gives us a broader vision of history and a vision of man and his active relation to his environment.