ADIEU À KANT
Notre connaissance peut-elle être absolue ou dépend-elle des limites de l’esprit humain ? Le débat vient d’être relancé par un nouveau courant, les “réalistes”. Catherine Malabou analyse leur position et ne cache pas ses réserves
Les « réalistes », un nouveau courant philosophique
A la fin du e siècle, Kant opère une révolution philosophique : il démontre que le savoir est une relation indémêlable entre le sujet qui observe et l’objet qui est observé. Les formes de nos perceptions et les catégories de notre entendement (qu’il appelait « transcendantales ») limitent notre connaissance. Le savoir absolu, indépendant de la contingence humaine, n’est tout simplement pas possible, car notre conscience et le monde fonctionnent en corrélation. C’est ce « corrélationnisme » qui a assuré à Kant l’essentiel de sa postérité. Non sans faire des victimes collatérales : d’abord, l’idée du monde « en soi », dont il est devenu par définition impossible de rien dire ; la seconde victime du corrélationnisme étant Dieu, qu’aucun savoir rationnel ne pourra jamais atteindre.
Jusqu’à Derrida, la philosophie européenne s’est placée dans cet horizon : les choses n’ont de consistance que d’être vues, pensées, imaginées, voulues ou interprétées. C’est avec ce schéma qu’on nous invite pourtant à rompre aujourd’hui, pour revenir à la métaphysique et admettre que le monde existe bel et bien sans nous. Le catastrophisme contemporain, qui anticipe un monde d’où l’humanité aurait disparu, est un puissant facteur de ce retour : si le réel doit nous survivre, c’est qu’il a une consistance en soi. Bref, contrairement à ce que l’on dit souvent, il se passe quelque chose en philosophie, et cet événement a toutes les allures d’un adieu à Kant.
C’est dire l’utilité du livre de Catherine Malabou, qui tente un premier état des lieux critiques de ce « nouveau réalisme ». L’auteur examine d’abord les neurosciences qui abandonnent la thèse kantienne selon laquelle les conditions de la pensée se trouvent dans l’esprit. Si l’on admet que le savoir est un processus neuro-cérébral, la pensée se laisse expliquer matériellement, et il n’est plus besoin de faire appel à une corrélation entre la conscience et les choses. A cela, l’auteur objecte que les neurosciences peuvent expliquer la connaissance comme processus, mais pas comme événement ; elles peuvent décrire les tuyaux, mais non le résultat de la machinerie cérébrale. Penser, c’est rencontrer le monde de manière singulière, et aucun mécanisme cérébral ne viendra à bout de cette expérience (même si, souligne Malabou, les récentes expériences montrent que le cerveau a son propre lien avec le monde).
Plus encore que les neurosciences, ce livre cible le « réalisme métaphysique » qui fait florès aujourd’hui, que ce soit à travers « Après la finitude », l’ouvrage important du jeune philosophe Quentin Meillassoux, ou, de façon plus anecdotique, l’essai à succès de l’Allemand Markus Gabriel « Pourquoi le monde n’existe pas ». Tous deux contresignent l’acte de décès de Kant et de toute la pensée européenne moderne en revendiquant à nouveau le droit d’accéder au savoir absolu. Les nouveaux réalistes ne veulent plus tracer les limites du savoir humain. Derrière la corrélation entre le sujet et l’objet, ils voient une apologie de la finitude et de l’ignorance, presque une religion superstitieuse. Il faudrait désormais tourner la page des précautions kantiennes et saisir le monde tel qu’il est en soi, sans nous ; le penser depuis une sorte de « demain » post-apocalyptique où l’homme aura disparu.
Malabou ne cache pas sa réserve face à ce programme d’émancipation métaphysique. Pour elle, nous n’en avons pas encore fini avec le sujet et la question des limites. Nous n’en avons surtout pas fini avec nous-mêmes, malgré les injonctions à nous projeter dans un réel post-humain. « Qu’est-ce que l’homme ? » était la question ultime de Kant. Malabou y apporte sa pierre en explorant la « plasticité » du sujet de la connaissance, qui, loin d’être abstrait, est en perpétuel débat avec l’histoire et avec la vie. Cela semble plus prometteur que de se perdre dans un hypothétique Réel interstellaire.
Titulaire de la chaire de philosophie de l’Ecole polytechnique, Michaël Foessel est conseiller de la rédaction de la revue « Esprit ».