Marianne Durano : «La fécondité devient un marché de taille pour le système libéral»
Une jeune normalienne signe un essai d’une profondeur vertigineuse sur la nouvelle domination que la technique médicale et la société consumériste imposeraient au corps de la femme. En reliant son expérience personnelle aux catégories de la pensée, elle emprunte une perspective inexplorée : celle d’une philosophie de la maternité et de l’expérience du corps féminin.
EMichelt si la mémoire du corps ordonnait celle de l’esprit ? Marianne Durano n’a rien oublié de son parcours de jeune femme occidentale. Premier rendez-vous chez le gynéco, première relation sexuelle, première pilule du lendemain, puis première grossesse, premier accouchement, premier enfant… De ce parcours banal elle a tiré, de
Foucault en Simone de Beauvoir, une réflexion nourrie, un propos radical qui fait voler en éclats la vitrine scintillante de la femme émancipée. Agrégée de philosophie, collaboratrice de la revue d’écologie intégrale Limite, Marianne Durano considère, en effet, que de nouveaux tabous ont remplacé les anciens.
La femme des années 2010 doit obéir à une double injonction : contenir sa fécondité pour ne pas contrarier la vie économique des entreprises et laisser la technique médicale s’emparer de cette fécondité pour qu’elle devienne un circuit de production comme un autre. Elle s’y oppose avec force, intelligence et sensibilité en appelant de ses voeux une organisation sociale où les femmes ne seraient plus réduites à leur fonction biologique – « un utérus, des ovaires, des hormones » – mais plutôt considérées comme « conscience singulière du temps, de la chair et de la nature ». Sortir du « Balance ton corps » pour recouvrer sa propriété, sa beauté et son mystère. V.T.V.
→ de l’existence. Seuls les échanges monnayés, générant une plus-value, sont considérés comme socialement valables. Si je cuisine pour mes enfants, je ne travaille pas, parce que je ne réalise aucun profit ; si je cuisine pour des clients, en revanche, cette même activité sera considérée comme un travail, parce que je ferai payer à mes hôtes, devenus des consommateurs, la peine que j’aurai prise à les servir. Et si je dépense cet argent pour rémunérer une babysitteuse dont je me serais passée en ne « travaillant » pas, cela ne fait qu’entretenir un système économique fondé sur l’accélération des échanges monétaires. Bref, pour qu’une activité soit reconnue comme telle, il faut que de l’argent circule : le reste n’est qu’aliénation.
Société atomisée
L’amour devient une affaire de sentiments privés, et non le point de départ d’une vie conjugale sociale ; l’enfant devient l’objet d’un projet privé, et non la promesse d’une pérennité sociale ; le corps devient le lieu d’une jouissance privée, et non la vie même des individus qui composent une société. Paradoxalement, proclamer que le sexe n’est qu’une construction sociale, que les comportements sexués sont façonnés socialement, n’a pas entraîné la reconnaissance de l’importance sociale de la sexualité. Précisément parce que le corps est social, il devrait être intégré dans l’organisation du rapport entre les sexes. Le mariage est donc la reconnaissance de cette dimension sociale du corps, de l’impact social de sa fécondité, et de la responsabilité collective qu’elle devrait impliquer.
Parce que le sexe est une relation sociale, il ne peut pas être relégué dans la sphère privée au moyen de techniques plus ou moins artificielles.
A force de proclamer que les identités sexuelles doivent être déconstruites et laissées à la seule initiative des individus, le résultat est qu’en effet le sexe ne bénéficie plus de la part de la société que d’un traitement technique. De la femme déconstruite, il ne reste plus qu’un utérus, des ovaires, des hormones, réduits à leur fonction biologique. Du sexe désocialisé, demeurent seulement le plaisir et le jeu, dont s’empare le commerce. De l’engendrement désinstitutionnalisé subsistent à peine des familles contractualisées. « Utérus cherche sperme caucasien pour enfant mâle partagé à 50/50. » C’est la société idéale des contempteurs du corps. Quand on substitue le projet individuel à la responsabilité collective, la volonté désincarnée au corps socialisé, on aboutit en effet à une contractualisation de tous les rapports humains, charnels, qui fondent l’individu et la société. Du couple à l’enfant, le corps morcelé, la fécondité en négoce deviennent un marché de taille pour le système libéral.
Puritanisme contemporain
En effaçant pudiquement la différence des sexes, reléguée au secret des cabinets gynécologiques, notre époque fait preuve d’un étonnant puritanisme. Tout nous pousse à jouir en méprisant nos corps. On voit des seins partout, jamais d’enfant au bout. On étale des corps fantômes sur les murs de nos villes pendant qu’on relègue les corps réels en salles d’examen. Notre corps n’est pas seulement un inconnu : c’est un intrus. Avoir à se justifier dès lors qu’on l’évoque, vouloir le dresser, le plier à nos volontés, poser sur lui un regard de dompteur, ne le traiter que comme un étranger – sexe machine, obstacle ou menace –, n’est-ce pas là la définition du puritanisme ? Il suffit d’ouvrir un tract d’éducation sexuelle à l’usage des lycéens pour s’en convaincre. Sida, maladies vénériennes, grossesses non désirées : la chair n’est pas triste, elle est dangereuse. Dès l’âge de 14 ans, toute jeune fille responsable se doit de prendre la pilule et de se faire vacciner contre le papillomavirus.
Au cas où. Du confessionnal au cabinet médical, du corset au stérilet, il n’y a qu’un pas que le puritanisme contemporain n’hésite pas à franchir. Si l’on proposait autrefois aux femmes de procréer sans jouir, il leur faut désormais jouir sans procréer. Et si elles veulent encore engendrer, la technique se chargera de réaliser ce que Calvin ne pouvait que prêcher. Congélation d’ovocytes, FIV, PMA, GPA : la descendance sans jouissance est la panacée des nouveaux hygiénistes.
Le ventre micro-ondes
La grossesse s’exporte comme n’importe quelle production, et l’embryon devient un bien qu’on s’échange. Que cette transaction soit gratuite ne change rien à l’affaire. Lorsque Ophélie, la mère porteuse d’un documentaire pourtant largement favorable à la GPA, affirme : « Je suis comme le four qui tient au chaud les petits pains », c’est le ventre de toutes les femmes qu’elle compare à un micro-ondes, et tous les bébés du monde qu’elle assimile à une friandise. Une friandise au chocolat, comme dans le test de l’agence de biomédecine… Mon ventre n’est pas un four, mes ovules ne sont pas du chocolat, mon bébé n’est pas une viennoiserie : que la boulangère soit consentante et ses gâteries gratuites n’y changera rien. [….]
Naître ou être produit, telle est désormais la question. La nature est l’ensemble des choses nées, engendrées, surgies, qui ne sont pas l’effet d’une projection, d’un plan, d’une fabrication. La naissance a longtemps été le paradigme de ce surgissement, l’emblème de cette gratuité de l’existence qui échappe à toutes les productions. Le corps féminin, comme lieu de ce jaillissement imprévisible de la vie, a logiquement incarné cette nature, cette « Terre-Mère », l’ensemble des existences que l’homme n’a pas fabriquées. Quel est le point commun entre une coccinelle, vous-même et les chutes du Niagara ? Votre existence n’est l’oeuvre de personne, vous avez surgi dans l’être sans que quelqu’un ait dessiné votre plan, soumis votre projet à des autorités compétentes, voté votre réalisation, avalisé votre production. Vous n’avez été ratifié par aucun pouvoir, vous n’êtes pas la
version améliorée d’un précédent produit, et personne n’a rien à redire à votre existence. La naissance est l’acte anarchique par excellence. Le corps féminin est le dernier refuge de cette liberté absolue.
Etre une mère
Si l’on définit la vérité comme l’adéquation de l’esprit au réel, du vécu à la vie, alors l’accouchement est l’épreuve de vérité par excellence. C’est en devenant mère que j’ai compris pour ainsi dire charnellement ce qu’étaient la succession des générations, la nécessité de la mort, l’énormité d’une vie qui surgit à partir du néant, la complexité de ma personne, indissociablement corps et esprit, la faiblesse, l’amour et la durée. J’ai compris que tout ce qui ne faisait pas l’objet d’un raisonnement n’était pas pour autant étranger au régime de la vérité. Le vrai n’est pas seulement objet de démonstration mais de compréhension. [….]
Conscience tragique
Les hommes, eux, parce qu’ils sont capables de transmettre la vie jusqu’à leur mort, « peuvent ainsi nourrir l’illusion de leur permanence, voire de leur éternité ». L’expérience féminine se caractérise, elle, par une conscience tragique du temps qui passe, ce que Camille Froidevaux appelle « l’expérience de la perte » : « Pertes menstruelles qui disent chaque mois la disparition momentanée de la potentielle fécondité, perte de l’enfant qu’il faut laisser sortir de soi puis partir de chez soi, perte de la capacité maternelle elle-même dans la ménopause qui indique aussi la perte irrémédiable de la beauté ou de sa possibilité. »
Etre une femme
Qu’est-ce qu’être une femme ? C’est vivre dans sa chair la possibilité d’un autre, redouté et désiré, dont la virtualité même scande son devenir. C’est rejouer chaque mois dans son corps le rythme des saisons, l’effervescence du printemps et la décomposition de l’automne, savoir intimement que l’humain est un être de nature, et que la vie en lui veut se transmettre avant de mourir. C’est être, en son corps même, un être de relation, qui vit ses amours dans la perspective de cette union cachée qu’est la grossesse. Un être dont le corps est capable d’en soigner et d’en nourrir un autre. Ce n’est ni un destin biologique ni une construction artificielle, ce sont les conditions d’une expérience de soi irréductible à celle de l’homme. L’avenir du féminisme se jouera dans cette libération de la parole et des corps. Il est urgent de dire aux femmes que leurs contradictions ne sont pas des aliénations, que leur corps est beau et digne, que la société doit le respecter parce que, sans lui, elle n’existerait pas.
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