Folklore au Centre Pompidou-Metz
Avec FOLKLORE, le Centre Pompidou-Metz renoue avec les racines populaires de l’histoire de l’art. Une exposition de recherche appelée à faire date, épaulant également l’entreprise de décolonisation des musées.
LE FOLKLORE N’A PAS BONNE PRESSE, DU MOINS DANS LE LANGAGE COURANT.
“Dire de quelque chose que c’est ‘folklo’, ce n’est pas très reluisant”, s’amuse Marie-Charlotte Calafat au seuil de l’exposition qui en porte le nom. Conservatrice au Mucem, le Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée à Marseille, elle est co-commissaire, avec Jean-Marie Gallais, responsable de la programmation au Centre Pompidou-Metz, de Folklore, une ambitieuse entreprise de relecture de l’histoire de l’art moderne et contemporain placée sous le prisme de cette notion ambiguë, méconnue et controversée.
Spontanément, le terme évoque une imagerie d’Epinal au parfum quelque peu suranné, le ressenti flou d’une douce nostalgie qui, à mesure qu’on s’y attarde, se doublera peut-être aussi de relents aigres, de l’ordre de l’attachement forcené à un passé placé sous cloche. Flou, ce ressenti, car l’on serait en réalité bien en peine de doter ces impressions spontanées d’une définition précise.
A son émergence au milieu du XIXe siècle, le terme désigne plus sobrement les “savoirs du peuple”, soit l’ensemble des pratiques d’une communauté et d’un territoire, le plus souvent immatérielles, anonymes, collectives et transmises de génération en génération. Ses connotations ultérieures, celles qu’on lui rattache aujourd’hui, démontrent pourtant combien le folklore se distingue de ces paisibles traditions vernaculaires en ce qu’il constituerait leur versant fantasmé. Le folklore est forcément idéologique, il naît au mieux du refus d’un état de fait, au pire d’une volonté d’instrumentalisation ; c’est-à-dire, à ses origines, du dégoût suscité par l’industrialisation et de la naissance des identités nationales. De là viennent les a priori, cette couche de kitsch et de fake, de passéismes et de régionalismes, qu’il faut d’abord gratter avant d’y voir plus clair.
Avec Folklore, le Centre PompidouMetz, qui accueille l’exposition avant qu’elle ne parte au Mucem à l’hiver, englobe tous ces aspects. Tout en se concentrant sur ce que le folklore et l’art ont à se dire, et surtout, comment leur histoire a partie liée, les biais idéologiques évoqués sont également traités. Pour l’art plus précisément, le folklore a également toujours joué le rôle d’un ailleurs, convoqué à des fins bien précises, et ce, dès les avant-gardes : chez les uns, et bien que les deux dimensions soient liées, il prend la valeur d’une reconnexion spontanée au fabuleux (la Bretagne pour les Nabis, la province russe de Vologda pour Kandinsky), chez les autres, d’un répertoire de formes contenant les prémices d’une simplification géométrique
(l’artisanat de la région de l’Olténie pour Brancusi, en exil de sa Roumanie natale). Les trois premières salles de l’exposition procèdent par focus et démontrent, à partir de ces trois exemples, les influences méconnues de l’invention de l’art moderne, pourtant présenté comme un surgissement inédit brisant avec le passé et les pères, à travers les oeuvres uniques d’un individu de génie.
La suite du parcours procédera par grands ensembles thématiques, déployant l’ampleur d’une recherche dont la chronologie s’étire jusqu’à nos jours. On passe alors par l’instrumentalisation politique du folklore ou le répertoire de motifs offert par l’art textile pour s’acheminer jusqu’à l’ultime salle consacrée à l’hypothèse d’un folklore planétaire à l’ère du tourisme de masse et du village global.
Aux premières salles, les plus réussies, répond parmi ces sections un autre point fort : le moment des années 1970. A cette époque, les artistes se tournent vers des pratiques immatérielles, c’est l’arrivée des happenings et de l’Arte Povera, et pour exposer le vivant, le périssable et les situations, ils s’intéressent aux pratiques des ethnographes, dont le folkloriste, attaché à collecter et à préserver les traditions, fut en quelque sorte un précurseur préscientifique. Les artistes, à leur tour, inventent leurs propres musées, à l’instar de Marcel Broodthaers et son “Musée d’Art moderne
– Département des Aigles” (1968-1972) ou du plus rare Claudio Costa, une découverte, inaugurant dans une région reculée de Gênes son “Musée d’Anthropologie active” (1975) qui, au lieu de déplacer l’objet au musée, souhaite faire venir le visiteur à l’objet dans son contexte d’origine.
Folklore est l’une de ces ambitieuses entreprises de relecture de l’histoire de l’art, dont l’édifice canonique aux pieds d’argile s’effrite de toutes parts à mesure que ses racines refoulées mais résilientes ressurgissent et prospèrent. Ici, la seule restriction de l’exposition est sa zone géographique, centrée sur le continent européen. En cela, elle se distingue, tout en l’accompagnant en un élan parallèle, de la tâche la plus importante de l’époque : la décolonisation des musées.
Entre l’omission des sources nonoccidentales des avant-gardes et celle de ses sources populaires, un procédé similaire de capture ou d’appropriation est à l’oeuvre, et il n’est d’ailleurs pas rare d’entendre le folklore qualifié d’“exotisme de l’intérieur”. Par la réfutation du dogme de pureté des avant-gardes et de l’écriture de l’art telle qu’elle s’est écrite à sa suite, Folklore s’allie à la tâche de décolonisation sous un angle que l’on pourrait alors qualifier de défolklorisation des savoirs du peuple. Ingrid Luquet-Gad
Folklore jusqu’au 4 octobre, Centre Pompidou-Metz