Lec­ción Las emo­cio­nes y có­mo tra­ba­jan, el ego co­mo trans­for­ma­dor y di­ri­gen­te de nues­tra reali­dad y la po­si­bi­li­dad de vol­ver a lle­var las rien­das de nues­tra vi­da... co­noz­ca el se­cre­to

Diario El Heraldo - - Siempre -

–Ya sé que es lo más im­por­tan­te, sí. Pe­ro... ¿qué es lo úl­ti­mo, lo que vie­ne des­pués? –in­sis­tió el dis­cí­pu­lo.

Y el maes­tro le res­pon­dió: «Aten­ción. Aten­ción. Aten­ción».

Por lo tan­to, nues­tro tra- ba­jo trans­per­so­nal co­mien­za sien­do cons­cien­tes de nues­tras emo­cio­nes, de nues­tros es­ta­dos afec­ti­vos, de las emo­cio­nes que evo­can cier­tas si­tua­cio­nes, ob­je­tos, etc., que se en­cuen­tran car­ga­dos de sen­ti­mien­tos, re­co­no­cien­do las emo­cio­nes que ex­pre­sa­mos, tan­to ver­ba­les co­mo no ver­ba­les.

Ser cons­cien­tes y sen­tir

“Sien­to una per­tur­ba­ción en la Fuer­za” (Yo­da).

Sa­be­mos que las emo­cio­nes y los pen­sa­mien­tos se en­cuen­tran uni­dos en sim­bio­sis, de tal for­ma que si los uti­li­za­mos y sen­ti­mos de una for­ma más ade­cua­da, po­de­mos em­pe­zar a to­mar me­jo­res de­ci­sio­nes, mo­ti­va­das por ra­zo­na­mien­tos más in­te­li­gen­tes, po­de­mos em­pe­zar a des­vin­cu­lar­nos del au­to­ma­tis­mo pa­ra co­men­zar a co­ger las rien­das de nues­tra vi­da.

“No es di­fe­ren­te, so­lo es di­fe­ren­te en tu men­te, de­bes ol­vi­dar lo que has apren­di­do” (Yo­da).

Si uti­li­za­mos la emo­ción de una for­ma útil pa­ra nues­tra vi­da, nos apor­ta in­nu­me­ra­bles be­ne­fi­cios. Cuan­do con­se­gui­mos que la emo­ción y el pen­sa­mien­to tra­ba­jen en sin­to­nía, po­de­mos pres­tar aten­ción a lo que real­men­te es im­por­tan­te, po­de­mos evo­car con ma­yor fa­ci­li­dad el re­cuer­do de mo­men­tos emo­ti­vos, for­mar jui­cios con re­la­ción a có­mo nos sen­ti­mos, de tal for­ma que dis­pon­ga­mos de di­fe­ren­tes pers­pec­ti­vas fren­te a un mis­mo pro­ble­ma.

“Vi­ve el mo­men­to, no pien­ses; sien­te, uti­li­za tu ins­tin­to, sien­te la Fuer­za” (Yo­da).

Sen­tir: cuán­tas ve­ces ol­vi­da­mos sen­tir. Co­no­cer có­mo nos sen­ti­mos nos per­mi­te guiar nues­tros pen­sa­mien­tos si­guien­tes, y di­ri­gir nues­tra for­ma de ra­zo­nar y ac­tuar. Cuan­do con­tac­ta­mos con la emo­ción, cuan­do la sen­ti­mos, cuan­do la res­pi­ra­mos, le­jos de to­da in­ter­pre­ta­ción o jui­cio so­bre uno mis­mo o so­bre los otros, po­de­mos abrir una puer­ta ha­cia la cons­cien­cia. En ese pun­to de ob­ser­va­do­res que no se de­jan lle­var por los vai­ve­nes de la emo­ción, po­de­mos dis­tin­guir la ne­ce­si­dad que hay tras esa emo­ción ini­cial.

Cuan­do so­mos ca­pa­ces de per­ma­ne­cer en ese pun­to, po­de­mos ver la es­tra­te­gia que si­gue nues­tro ego pa­ra sa­tis­fa­cer la ne­ce­si­dad emer­gen­te y la ne­ce­si­dad pro­fun­da que de ver­dad ne­ce­si­ta ser aten­di­da. La es­tra­te­gia se ba­sa en ac­cio­nes, sim­ples co­sas que pien­sas, di­ces o ha­ces, co­mo la ne­ce­si­dad de abra­zar a un ami­go; es­ta ne­ce­si­dad emer­gen­te se en­cuen­tra aso­cia­da a la ne­ce­si­dad pro­fun­da de amar y ser ama­do, de dar y de re­ci­bir ca­ri­ño, y tam­bién mie­do a ser re­cha­za­do o es­tar so­lo.

Al ser cons­cien­te y sen­tir, al no ac­tuar de for­ma au­to­má­ti­ca, al con­tac­tar con la ne­ce­si­dad pro­fun­da, po­de­mos sol­tar ese ape­go a la es­tra­te­gia ha­bi­tual que em­plea­mos. De es­ta for­ma sol­ta­mos tam­bién el ape­go a lo que apren­di­mos cuan­do éra­mos pe­que­ños, a ese tro­zo de nues­tra his­to­ria per­so­nal que ac­ti­vó nues­tra ne­ce­si­dad y la emo­ción aflic­ti­va aso­cia­da. Po­de­mos sa­nar las he­ri­das in­te­rio­res, por­que tam­bién con­tac­ta­mos con nues­tro ni­ño in­te­rior y lo sen­ti­mos.

“Aban­do­nar­te la Fuer­za no pue­de. Cons­tan­te ella es. Si en­con­trar­la no pue­des, en tu in­te­rior y no fue­ra de­be­rás mi­rar”. Yo­da in­ten­ta que Lu­ke se con­cen­tre en su in­te­rior, ahí es des­de don­de pue­de co­nec­tar con la Fuer­za.

Re­co­no­cer nues­tras emo­cio­nes, có­mo ac­tua­mos an­te la vi­da, es un tra­ba­jo que em­pie­za en nues­tro in­te­rior, no en el ex­te­rior. Si que­re­mos en­ten­der y com­pren­der los sen­ti­mien­tos, te­ne­mos que em­pe­zar a pro­fun­di­zar en no­so­tros mis­mos. De­be­mos iden­ti­fi­car có­mo reac­cio­na­mos an­te de­ter­mi­na­dos sen­ti­mien­tos, per­so­nas y co­sas, ser cons­cien­tes tan­to de las cau­sas co­mo de las im­pli­ca­cio­nes, re­co­no­cer la emo­ción que se crea, la ne­ce­si­dad que re­quie­re ser cu­bier­ta, la pro­li­fe­ra­ción de his­to­rias y jui­cios que to­man cuer­po en for­ma de pen­sa­mien­tos.

El tra­ba­jo in­te­rior con­sis­te en com­pren­der nues­tros es­ta­dos emo­cio­na­les, y ser ca­pa­ces de mo­de­rar o ma­ne­jar nues­tras reac­cio­nes an­te las di­ver­sas si­tua­cio­nes que se pue­dan pre­sen­tar. Así, al no ha­ber res­pues­tas emo­cio­na­les des­con­tro­la­das, no se lle­ga­rá a nu­blar nues­tra ca­pa­ci­dad de ra­zo­nar

El tra­ba­jo in­te­rior con­sis­te en com­pren­der nues­tros es­ta­dos emo­cio­na­les.

Pa­ra Yo­da to­do, al fi­nal y al ca­bo, es de­jar de lu­char, bus­car la sa­bi­du­ría que re­si­de en nues­tro in­te­rior.

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