RISCOPERTE

La Reverdie fe­steg­gia 30 an­ni al­la ri­cer­ca di un Me­dioe­vo non oscu­ran­ti­sta fat­to di can­ti, can­zo­nie­ri e co­ra­li da Dan­te a Du Fay

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Il Me­dioe­vo, an­che pres­so gli ita­lia­ni che da es­so do­vreb­be­ro trar­re una par­te ca­rat­te­riz­zan­te del­la no­stra iden­ti­tà cul­tu­ra­le e lin­gui­sti­ca, sof­fre per via di nu­me­ro­si luo­ghi co­mu­ni, a co­min­cia­re dal con­no­ta­to pro­ver­bial­men­te ne­ga­ti­vo di chi ac­cu­sa: “Sia­mo tor­na­ti nel Me­dioe­vo!”. In­sie­me a Clau­dia Caf­fa­gni - mem­bro fon­da­to­re e por­ta­vo­ce dell’en­sem­ble La Reverdie, na­to trent’an­ni fa e com­po­sto og­gi da lei, dal­la so­rel­la Li­via, da Eli­sa­bet­ta de Mir­co­vi­ch e dal suo­na­to­re di cor­net­to Do­ron Sher­win - at­tra­ver­sia­mo la sto­ria di un quar­to di se­co­lo di vi­ta mu­si­ca­le in­te­sa a ri­por­ta­re la lu­ce sui “se­co­li bui”. “Mol­to del no­stro im­pe­gno”, af­fer­ma l’ar­ti­sta bo­lo­gne­se, “è sta­to spe­so a sfa­ta­re si­mi­li pre­giu­di­zi: il con­tra­sto lu­ce/te­ne­bre è sta­to an­che og­get­to di uno dei no­stri di­schi, Nox Lux e a ben guar­da­re il no­stro stes­so no­me, La Reverdie, al­lu­de al­la lu­ce che con­trad­di­stin­gue il ri­tor­no del­la bel­la sta­gio­ne, sem­pre sa­lu­ta­to con gio­ia du­ran­te il Me­dioe­vo, la cui este­ti­ca era le­ga­ta al co­lo­re e ai con­tra­sti: ba­sti pen­sa­re che mol­te del­le ar­chi­tet­tu­re ro­ma­ni­che e go­ti­che, og­gi vi­si­bi­li ‘in bian­co’, in­ten­de­va­no la lu­ce e il co­lo­re pro­prio co­me stru­men­ti uti­li a esor­ciz­za­re l’oscu­ri­tà. C’è an­co­ra chi as­so­cia i sen­ti­men­ti qua­si so­lo al Ro­man­ti­ci­smo, ma ba­sta guar­da­re le fon­ti mu­si­ca­li dai pri­mor­di fi­no al Quat­tro­cen­to inol­tra­to per ca­pi­re su­bi­to co­me la fan­ta­sia e la vi­ta­li­tà per­va­da­no ogni te­sti­mo­nian­za di quell’epo­ca”. Su­pe­ra­ta una pri­ma col­tre di pre­giu­di­zi, Me­dioe­vo si­gni­fi­ca so­prat­tut­to poe­sia e pit­tu­ra, Dan­te e Ci­ma­bue, Pe­trar­ca e Giot­to, au­to­ri di una Com­me­dia di­vi­sa in “can­ti”, di un “can­zo­nie­re” e

di af­fre­schi for­te­men­te “co­ra­li” (ve­di la Cap­pel­la Scro­ve­gni), ma la mu­si­ca me­die­va­le con­ti­nua a sem­bra­re un re­per­to­rio biz­zar­ro, tutt’al più un’ame­na cu­rio­si­tà, fin­ché non in­ter­vie­ne l’al­lean­za mi­li­tan­te fra pras­si ese­cu­ti­va e mu­si­co­lo­gia: “Pre­sen­ta­re la mu­si­ca cor­re­la­ta al­la let­te­ra­tu­ra è un’at­ti­vi­tà che svol­gia­mo sin dall’ini­zio, per esem­pio da un pro­get­to dei pri­mi an­ni No­van­ta che de­di­cam­mo al­le Lau­de met­ten­do­le in re­la­zio­ne con la Le­gen­da au­rea di Ja­co­po da Va­ra­gi­ne, ope­ra som­ma­men­te rap­pre­sen­ta­ti­va del tar­do Due­cen­to e del Tre­cen­to ita­lia­no. Il me­to­do in­ter­di­sci­pli­na­re ha ca­rat­te­riz­za­to da sem­pre mol­ti dei no­stri pro­gram­mi, fi­no a uno dei più re­cen­ti, de­di­ca­to al­la Com­me­dia e rea­liz­za­to in­sie­me al can­tau­to­re e scrit­to­re Da­vid Rion­di­no. La let­te­ra­tu­ra, la poe­sia, ma an­che la mi­nia­tu­ra e le al­tre ar­ti fi­gu­ra­ti­ve, de­vo­no sem­pre in­for­ma­re la pro­gram­ma­zio­ne mu­si­ca­le”.

Uno dei te­mi ti­pi­ci del me­dioe­vo mu­si­ca­le è il rap­por­to tra i mo­del­li fran­ce­si e quel­li ita­lia­ni che, da Dan­te in poi, si re­se­ro in­di­pen­den­ti do­tan­do­si di una lin­gua pie­na­men­te espres­si­va e ver­sa­ti­le. An­che in mu­si­ca il rap­por­to Fran­ciaI­ta­lia è si­gni­fi­ca­ti­vo: “Sin dal­la se­con­da me­tà del Due­cen­to il sol­co che se­pa­ra i due mo­di d’in­ten­de­re la mu­si­ca, e spe­cial­men­te il rit­mo, è già pro­fon­do ma la di­stan­za ten­de non ad au­men­ta­re ben­sì a di­mi­nui­re dal­la fi­ne del Tre­cen­to quan­do il re­per­to­rio, an­che per mo­ti­vi po­li­ti­ci e al­la riu­nio­ne suc­ces­si­va al­lo Sci­sma d’Oc­ci­den­te, ten­de nuo­va­men­te a re­ce­pi­re mo­de fran­ce­si”. Al­tro ar­go­men­to ti­pi­co è l’equi­va­len­za Me­dioe­vo-can­to gre­go­ria­no, co­me se nel pre­sun­to “buio” po­tes­se dar­si so­lo can­to sa­cro e sol­tan­to mo­no­di­co, fi­no al­la tar­di­va in­ven­zio­ne del­la po­li­fo­nia e all’uso an­cor più tar­di­vo de­gli stru­men­ti; è in­ve­ce ci­fra sti­li­sti­ca del­la Reverdie il ri­cor­so al­la com­mi­stio­ne di vo­ci e stru­men­ti: “Mo­no­dia e po­li­fo­nia non so­no con­se­quen­zia­li, si può di­re in­ve­ce che in al­cu­ni con­te­sti e pe­rio­di vi sia sta­ta una cer­ta pre­va­len­za dell’una e dell’al­tra, an­che nel co­sid­det­to can­to gre­go­ria­no, che fu mol­to me­no mo­no­li­ti­co di quel che si pen­se­reb­be, al­me­no dall’epo­ca ca­ro­lin­gia. Sull’al­ter­na­ti­va tra ese­cu­zio­ne a cap­pel­la op­pu­re con vo­ci e stru­men­ti, la no­stra ten­den­za è sta­ta sem­pre quel­la a pre­di­li­ge­re re­per­to­ri che per­met­tes­se­ro an­che l’uso de­gli stru­men­ti, sia per­ché l’or­ga­ni­co esclu­si­va­men­te vo­ca­le si sem­bra più idea­le che rea­le, sia per­ché l’en­sem­ble è co­sti­tui­to da mu­si­ci­sti che so­no sia can­tan­ti sia stru­men­ti­sti, ana­lo­ga­men­te ai tan­ti al­tri con cui spes­so col­la­bo­ria­mo. Il can­ta­re suo­nan­do, fra l’al­tro, va ul­te­rior­men­te nel­la di­re­zio­ne co­lo­ri­sti­ca e lu­mi­ni­sti­ca del Me­dioe­vo - non mo­no­cro­mo né oscu­ran­ti­sta - che in­ten­dia­mo do­cu­men­ta­re e in­ter­pre­ta­re”. Lo stru­men­ta­rio me­die­va­le og­gi è di­spo­ni­bi­le per mez­zo di co­pie rea­liz­za­te ef­fi­ca­ce­men­te, ma trent’an­ni fa la do­ta­zio­ne non era co­sì a por­ta­ta di ma­no… “Par­tim­mo con stru­men­ti qua­si di for­tu­na e la pri­ma ri­be­ca la fa­cem­mo con una sca­to­la di le­gno; c’era una cer­ta feb­bri­le spe­ri­men­ta­zio­ne ma in tem­pi ra­pi­di riu­scim­mo tut­ti a di­spor­re di stru­men­ti plau­si­bi­li che si so­no an­da­ti ar­ric­chen­do e de­fi­nen­do in ba­se ai re­per­to­ri e ai mu­si­ci­sti che han­no in­cro­cia­to il no­stro cam­mi­no, ma la co­stru­zio­ne di stru­men­ti non è fra le at­ti­vi­tà che pra­ti­chia­mo”. Se è ve­ro che la men­ta­li­tà me­die­va­le non ten­de a imi­ta­re con l’ar­te la real­tà ma a dar­ne un’in­ter­pre­ta­zio­ne mo­ra­le, la scel­ta de­gli stru­men­ti può es­se­re non so­lo tim­bri­ca ma an­che sim­bo­li­ca: “Di stru­men­ti, nel­la trat­ta­ti­sti­ca, si par­la po­co e la mag­gior par­te del­le fon­ti le ab­bia­mo dall’ico­no­gra­fia e poi dai ver­si, sap­pia­mo pe­rò che gli stru­men­ti a fia­to - se­con­do un’im­po­sta­zio­ne clas­si­ci­sta - po­te­va­no ave­re una con­no­ta­zio­ne tri­via­le che ne scon­si­glia­va l’uso in con­te­sti ‘al­ti’. Si pen­si che gli uni­ci flau­ti me­die­va­li do­cu­men­ta­ti so­no sta­ti tro­va­ti ne­gli sca­vi di al­cu­ne la­tri­ne, al con­tra­rio del­le li­re i cui esem­pla­ri pro­ven­go­no da tom­be di no­bi­li ca­va­lie­ri. La ri­cer­ca sta­ti­sti­ca ci ha poi con­vin­to cir­ca il ruo­lo de­gli stru­men­ti, con­sta­tan­do che la pre­sen­za più fre­quen­te è quel­la del­la viel­la, da con­si­de­rar­si quin­di co­me stru­men­to “uni­ver­sa­le” del Me­dioe­vo co­sì co­me lo sa­rà il liu­to nel Ri­na­sci­men­to”. Ri­flet­ten­do sul­lo spa­zio so­no­ro me­die­va­le, l’im­po­sta­zio­ne del con­cer­to mo­der­no è spes­so fuor­vian­te co­sì co­me lo so­no le at­tua­li cir­co­stan­ze in cui si ese­gue la mu­si­ca sa­cra, “nei no­stri con­cer­ti non cer­chia­mo di rea­liz­za­re im­pro­ba­bi­li con­di­zio­ni rea­li­sti­ca­men­te me­die­va­li ma sug­ge­ria­mo un mag­gio­re coin­vol­gi­men­to spe­cial­men­te nei pro­gram­mi d’ispi­ra­zio­ne let­te­ra­ria e in quel­li che rac­con­ta­no del­le sto­rie con­tri­buen­do al­la crea­zio­ne di un im­ma­gi­na­rio più ric­co di quel­lo che tal­vol­ta la so­la mu­si­ca può fa­re”. Gli au­to­ri pro­gram­ma­ti, spes­so ano­ni­mi, tal­vol­ta con no­mi al­ti­so­nan­ti, ten­do­no a es­se­re va­lu­ta­ti so­lo in ba­se al­la lo­ro an­ti­chi­tà; la tren­ten­na­le espe­rien­za del­la Reverdie può tut­ta­via in­di­ca­re una qual­che ge­rar­chia: “È fuo­ri di dub­bio che esi­sta­no al­cu­ni per­so­nag­gi d’im­por­tan­za e qua­li­tà par­ti­co­lar­men­te ele­va­ta, per esem­pio Du Fay. Ma è nell’at­ti­vi­tà di­dat­ti­ca che si rie­sce per esem­pio ad ap­pro­fon­di­re as­sie­me a un al­lie­vo una fon­te o lo sti­le di un com­po­si­to­re, ren­den­do­si con­to di un ‘quid’ in­de­fi­ni­bi­le che al­cu­ni mae­stri con­ti­nua­no a of­frir­ci e al­tri no. Mol­to di quel che si rie­sce a co­mu­ni­ca­re, nel no­stro ca­so ma an­che di chi suo­na Vi­val­di o Brahms, pas­sa at­tra­ver­so il ‘co­me’ si suo­na o can­ta. An­ni fa si par­lò del­la Reverdie co­me di ‘fi­lo­lo­gia dell’emo­zio­ne’, de­fi­ni­zio­ne nel­la qua­le ci tro­via­mo a no­stro agio, ma è un agio che non de­ve mai man­ca­re di un pre­sup­po­sto va­li­do per chiun­que ese­gua mu­si­ca an­ti­ca: una gri­glia di re­go­le en­tro le qua­li eser­ci­ta­re le li­ber­tà in­ter­pre­ta­ti­ve, con­sa­pe­vo­li che all’in­ter­no di es­sa sta l’ese­cu­zio­ne plau­si­bi­le, al di fuo­ri in­ve­ce la mi­sti­fi­ca­zio­ne. An­co­ra og­gi, non so­lo do­po trent’an­ni di at­ti­vi­tà ma al­la lu­ce di qua­si un se­co­lo di ‘mu­si­ca an­ti­ca’, la co­sid­det­ta ‘ear­ly mu­sic’ è tal­vol­ta con­ce­pi­ta dal pub­bli­co co­me for­ma di al­ter­na­ti­va al­la ‘mu­si­ca con­tem­po­ra­nea”, nel sen­so di un si­ste­ma di so­no­ri­tà e mes­sag­gi alie­ni dal­le cri­si ti­pi­che del No­ve­cen­to e per cer­ti aspet­ti - non ul­ti­mo quel­lo in­ter­val­la­re - più pu­ri e più na­tu­ra­li, pro­prio co­me più pu­ra e na­tu­ra­le è l’espe­rien­za este­ti­ca cui la ci­vil­tà me­tro­po­li­ta­na spes­so ane­la”.

“Mors et vi­ta duel­lo” La Reverdie,

en­sem­ble (dal box

Knights, Maids And Mi­ra­cles, 5 cd Ar­ca­na)

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