«Non so­lo cor­po I me­di­ci pen­si­no an­che al­la sag­gez­za»

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Pro­fes­sor Cu­ri, me­di­ci­na e fi­lo­so­fia: co­me mai que­sto bi­no­mio?

«Nel mon­do an­ti­co, me­di­ci­na e fi­lo­so­fia era­no stret­ta­men­te col­le­ga­te. La pri­ma era ri­vol­ta a cu­ra­re il cor­po, la se­con­da in­ten­de­va co­sti­tuir­si co­me cu­ra dell’ani­ma. Inol­tre, so­prat­tut­to nei dia­lo­ghi pla­to­ni­ci, ma an­che nel pen­sie­ro di Ari­sto­te­le, la me­di­ci­na in­car­na­va un “mo­del­lo” di sa­pe­re, di­ver­so dal­le scien­ze, ma an­che non ri­con­du­ci­bi­le ad un eser­ci­zio me­ra­men­te em­pi­ri­co. Cer­ta­men­te, da al­lo­ra mol­te co­se so­no cam­bia­te. Ma so­no con­vin­to – e ne mio li­bro cer­co di ar­go­men­ta­re que­sto pun­to di vi­sta – che an­che al gior­no d’og­gi un’im­po­sta­zio­ne in sen­so la­to fi­lo­so­fi­ca è im­pli­ci­ta nel la­vo­ro del me­di­co».

Con qua­le cri­te­rio ha scel­to le quat­tro «pa­ro­le chia­ve» su cui è co­strui­to il suo li­bro?

«So­no le pa­ro­le fon­da­men­ta­li per cer­ca­re di ap­pro­fon­di­re lo sta­tu­to teo­ri­co e me­to­do­lo­gi­co del­la me­di­ci­na. Il let­to­re tro­ve­rà in qual­che mo­do una sor­pre­sa, vi­sto che uno dei ca­pi­to­li è de­di­ca­to al con­cet­to di far­ma­co. Noi ab­bia­mo per­so, ri­spet­to al­la cul­tu­ra gre­co-la­ti­na, la con­sa­pe­vo­lez­za del­la ca­rat­te­ri­sti­ca prin­ci­pa­le di ogni far­ma­co, e cioè la sua co­sti­tu­ti­va e ine­li­mi­na­bi­le du­pli­ci­tà. I far­ma­co­lo­gi pos­so­no con­fer­ma­re un da­to che trop­po spes­so di­men­ti­chia­mo, e cioè che non esi­ste un far­ma­co che fac­cia so­lo be­ne. An­zi, estre­miz­zan­do (ma nean­che trop­po) il ra­gio­na­men­to, si po­treb­be di­re che un far­ma­co se non fa an­che ma­le, al­lo­ra vuol di­re che non fa nien­te. Per ri­co­strui­re l’in­trin­se­ca am­bi­va­len­za del far­ma­co, so­no ri­sa­li­to fi­no al­la dif­fu­sa pra­ti­ca del ca­pro espia­to­rio, fun­zio­nan­te co­me po­ten­te far­ma­co so­cia­le».

Una del­le par­ti più sug­ge­sti­ve del suo li­bro è quella in cui de­scri­ve il cam­bia­men­to che è in­ter­ve­nu­to nel­la no­zio­ne di te­ra­pia. Di co­sa si trat­ta?

«In ori­gi­ne, the­ra­péia vuol di­re ser­vi­zio. Il ter­mi­ne im­pli­ca dun­que che vi sia qual­cu­no che si met­te a di­spo­si­zio­ne di un al­tro, che se ne pren­da dun­que cu­ra. E il ter­mi­ne la­ti­no cu­ra vuol di­re “pre­oc­cu­pa­zio­ne”, e sta dun­que a in­di­ca­re che vi è qual­cu­no che “sta in pen­sie­ro” per noi. Po­co al­la vol­ta, da que­ste ac­ce­zio­ni ori­gi­na­rie si è ve­ri­fi­ca­ta una tra­sfor­ma­zio­ne ra­di­ca­le. Cu­ra­re da ver­bo in­tran­si­ti­vo (“mi pre­oc­cu­po” per qual­cu­no) è di­ven­ta­to un ver­bo tran­si­ti­vo. E la te­ra­pia, an­zi­ché “ser­vi­zio”, ha fi­ni­to per coin­ci­de­re con la som­mi­ni­stra­zio­ne di far­ma­ci o con la mes­sa in at­to di pro­ce­du­re spes­so mol­to so­fi­sti­ca­te».

Co­me ve­de og­gi la fi­gu­ra del me­di­co, qua­le la sua “mis­sio­ne”?

«Cre­do che val­ga an­co­ra l’ef­fi­ca­ce me­ta­fo­ra di Pla­to­ne. Il me­di­co è co­me il noc­chie­ro di una na­ve. Quan­do c’è mare cal­mo, qua­lun­que noc­chie­ro, an­che se sprov­vi­sto di espe­rien­za e di co­no­scen­ze, è ca­pa­ce di gui­da­re la na­ve, na­scon­den­do ai più la sua im­pe­ri­zia. Ma se c’è il mare in bur­ra­sca, al­lo­ra so­lo chi ab­bia l’espe­rien­za e le com­pe­ten­ze ne­ces­sa­rie rie­sce a con­dur­re in por­to la na­ve. E ciò va­le evi­den­te­men­te an­che per il me­di­co. Più in ge­ne­ra­le, io cre­do che lo stu­dio del­la fi­lo­so­fia po­treb­be gio­va­re mol­to a co­lo­ro che si ac­cin­go­no ad eser­ci­ta­re la pro­fes­sio­ne me­di­ca. Per me va­le an­co­ra quella fra­se di Pla­to­ne che ho mes­so co­me exer­go del li­bro: “Di fat­to, og­gi, que­sto è l’er­ro­re che fan­no gli uo­mi­ni, os­sia che al­cu­ni cer­ca­no di es­se­re me­di­ci del­la sag­gez­za o del­la sa­lu­te, ma se­pa­ra­ta­men­te l’una dall’altra”».

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