Nuove domande per una nuova era Così la ricerca ci spiega il presente
Èmutato l’orizzonte in cui siamo ora trasferiti. Si è configurata una mutazione «genetica» dell’approccio alla creatura umana. Siamo, così, strappati da quell’interrogativo primordiale, ’ajjekkah, «dove sei?» («il Signore Dio chiamò l’uomo e gli disse: Dove sei?», Genesi 3, 9), verso nuove risposte che però sono spesso fluide e ancora incompiute.
Più che a cercare e individuare soluzioni, siamo spesso condotti a moltiplicare le domande, trovandoci a volte in quella situazione che il profeta Isaia aveva già icasticamente descritto per i tempi di crisi: «Guardai, ma non c’era nessuno, tra costoro proprio nessuno capace di consigliare, nessuno da interrogare per avere risposta» (41, 28). Dobbiamo, allora, anche noi non esitare a entrare nelle sabbie mobili di una cultura che ci costringe a riprendere l’ars interrogandi, senza per questo optare per l’apostasia dalla tradizione e dalle sue risposte ormai classiche. D’altronde, aveva ragione Rousseau quando, nella Nouvelle Eloïse (1761), affermava che «l’arte di interrogare non è facile come si pensa. È più arte da maestri che da discepoli. Bisogna aver imparato molte cose per saper domandare ciò che non si sa o non si comprende». Perciò, più che arredare il cervello di mere nozioni, è necessario organizzare bene la mente perché sia la guida morale nel cammino dell’esistenza divenuto ora più complesso e frastagliato.
È molto significativa la battuta — formulata per altro in un tempo in cui si era ancora nel paleolitico informatico — di Picasso: «I computer sono inutili. Ti sanno dare solo risposte». E su questa scia decenni dopo, nell’Insostenibile leggerezza dell’essere (1984), Milan Kundera ribadiva che «la stupidità della gente deriva dall’avere una risposta per ogni cosa. La saggezza deriva, invece, dall’avere una domanda per ogni cosa». Così — e dipendiamo ora dall’ironia di Umberto Eco — «una volta chi doveva fare una ricerca andava in biblioteca, trovava dieci titoli sull’argomento e li leggeva. Oggi schiaccia un tasto del suo computer, riceve una bibliografia di diecimila libri, e rinuncia».
Di fronte a un panorama sorprendentemente inedito o almeno configurato secondo nuove conformazioni, è necessario rinnovare l’atteggiamento della ricerca, dell’interrogazione sapiente, memori del monito del Socrate platonico secondo il quale «una vita senza ricerca non merita di essere vissuta». Non è, allora, corretto attrezzare ingenuamente la mente con le tesi nuove, considerandole come esiti necessari e definitivi, ma neppure rigettarle per principio e rifugiarsi nell’oasi protetta del pur nobile passato, sdegnosamente rifiutando ogni confronto. Certo, è importante evitare la derisione, la lamentela, la detestazione acritica e istintiva e privilegiare la comprensione e lo scavo analitico. Lo sbocco dell’«intelligere» deve, però, comprendere alla fine anche l’asserto paolino a «vagliare e pesare (dokimázein) tutto, ma a trattenere e conservare to kalón, ciò che è bello/buono» (Prima lettera ai Tessalonicesi 5,21).
In questo processo di ricerca è, perciò, necessario affidarsi al lavoro di molti che condividono con noi il cammino nelle terre della contemporaneità, consapevoli, come riconosceva Bacone nella sua De sapientia veterum, dell’insufficienza della «tremula fiaccola del singolo». È importante impostare le analisi e le interrogazioni secondo un corretto statuto epistemologico che può avere diversi registri. Ne vorremmo solo evocare due, che dovrebbero essere caratteristici all’interno della scuola, in particolare dell’uni- versità che li esprime proprio nella sua stessa denominazione, che rimanda all’orizzonte a spettro «universale», circolare, dialogico, polimorfo.
Il primo registro è la necessaria interdisciplinarietà che è un passo ulteriore rispetto all’ovvia multidisciplinarietà. Essa non elide la specializzazione ma la tempera, non si abbandona alla deriva di un vago eclettismo, ma si apre alla complessità del sapere e alla sua «simbolicità» unificatrice. Forse si potrebbe parlare — nella scia di alcuni pensatori come Morin o Nicolescu — di una transdisciplinarietà. È, questo, il corollario obbligatorio del polimorfismo, ossia della complessa pluralità non solo del reale ma anche della stessa gnoseologia umana.
Poi una riflessione più completa dovrebbe auspicare un connubio dialogico tra humanities e scienza, tra passato e presente. Era alle soglie della sua morte, nel 2011, quando Steve Jobs faceva una dichiarazione che può essere assunta a suo testamento ideale: «La tecnologia da sola non basta. È il matrimonio tra la tecnologia e le arti liberali, tra la tecnologia e le discipline umanistiche a darci quel risultato che ci fa sorgere un canto nel cuore». Era in pratica la sintesi simbolica della necessità del ritorno alla figura dell’«ingegnere» rinascimentale, cioè di colui in grado di connecting the dots, «unire i punti». Concludeva sempre Steve Jobs: «Non si possono unire i punti guardando avanti, si possono unire solo guardando indietro». Fuor di metafora, per inoltrarci nel futuro e in una conoscenza sempre più acuta e profonda dell’essere e dell’esistere è indispensabile un ponte tra presente e passato, tra classicità e modernità, tra patres e posteri, tra arti e scienze, tra storia e tecnica.
Il dialogo necessario Modernità e passato, storia e tecnica: costruiamo ponti per inoltrarci nel futuro Lo scopo dei perché L’interrogarsi deve avere un fine. Vagliare tutto ma trattenere il buono, dice San Paolo