Spe­gne­re e re­set­ta­re. La mo­der­ni­tà

La Lettura - - Orizzonti Antropologia - Di EMA­NUE­LE QUINZ

Di fron­te all’ir­re­ver­si­bi­li­tà del­la cri­si cli­ma­ti­ca ed eco­lo­gi­ca non è più pos­si­bi­le se­pa­ra­re na­tu­ra e so­cie­tà, scien­za e po­li­ti­ca. Lo spie­ga il fi­lo­so­fo Bru­no La­tour con una mo­stra al­lo Zkm di Karl­sru­he, in Ger­ma­nia: «Un’oc­ca­sio­ne con­cre­ta per­ché il vi­si­ta­to­re pos­sa pen­sa­re in un al­tro mo­do»

Che co­sa han­no in co­mu­ne le fo­to­gra­fie di Ar­min Lin­ke dell’Os­ser­va­to­rio del Mon­te Ci­mo­ne, che mo­stra­no «de­gli uo­mi­ni che mo­ni­to­ra­no le tra­sfor­ma­zio­ni cli­ma­ti­che pro­vo­ca­te da al­tri uo­mi­ni», e quel­le dell’ar­ti­sta Fa­bien Gi­raud, stam­pa­te su una car­ta che è sta­ta in con­tat­to con un cu­mu­lo di ter­ra a Fu­ku­shi­ma ed è quin­di ra­dioat­ti­va? O l’in­stal­la­zio­ne del col­let­ti­vo Fol­der, in cui un ro­bot con­nes­so con un Gps ri­di­se­gna in tem­po rea­le la fron­tie­ra al­pi­na tra Ita­lia e Au­stria, che, a cau­sa del­la ri­du­zio­ne dei ghiac­ciai, non smet­te di spo­star­si?

Vi­sio­ni sug­ge­sti­ve e in­quie­tan­ti di un mon­do in cri­si, tut­te que­ste ope­re o pro­get­ti so­no riu­ni­ti dall’an­tro­po­lo­go e fi­lo­so­fo fran­ce­se Bru­no La­tour in un’espo­si­zio­ne-ma­ni­fe­sto, che apre fra po­chi gior­ni al­lo Zkm di Karl­sru­he. Se­con­do La­tour, sia­mo giun­ti a un mo­men­to sto­ri­co in cui è ne­ces­sa­rio ope­ra­re una scel­ta tra il pro­get­to del­la mo­der­ni­tà e quel­lo dell’eco­lo­gia. I due mo­del­li ap­pa­io­no in­con­ci­lia­bi­li: «Quel­la che de­fi­nia­mo mo­der­ni­tà è un mo­do di dif­fe­ren­zia­re il pas­sa­to dal fu­tu­ro, il Nord dal Sud, il pro­gres­so dal re­gres­so, il ric­co dal po­ve­ro, il ra­di­ca­le dal con­ser­va­to­re. Ora, in una fa­se com­ples­sa, di fron­te al­la cri­si eco­lo­gi­ca, que­sto mo­del­lo non so­lo non of­fre più con­for­to, ma en­tra espli­ci­ta­men­te in con­flit­to con le esi­gen­ze del pia­ne­ta. Se som­mia­mo i pro­get­ti di mo­der­niz­za­zio­ne di tut­ti i Pae­si, ci vor­reb­be­ro tre o quat­tro pia­ne­ti, men­tre ne ab­bia­mo uno so­lo. È giun­to il mo­men­to di ope­ra­re un re­set». Co­me con un te­le­fo­ni­no che di­ven­ta in­con­trol­la­bi­le, l’uni­ca so­lu­zio­ne è spe­gner­lo e lan­cia­re la pro­ce­du­ra di ri­ni­zia­liz­za­zio­ne. Con la sua espo­si­zio­ne, La­tour pro­po­ne di applicare la stes­sa pro­ce­du­ra, di «re­set­ta­re la mo­der­ni­tà» — non so­lo di ri­con­fi­gu­ra­re stru­men­ti e tec­no­lo­gie che per­met­to­no di re­gi­stra­re i se­gna­li con­fu­si del­la no­stra epo­ca, ma an­che di ri­pen­sar­ne i prin­ci­pi e i va­lo­ri.

Già in Non sia­mo mai sta­ti mo­der­ni (1991), La­tour ave­va stu­dia­to la ge­nea­lo­gia del con­cet­to di mo­der­ni­tà, mo­stran- do co­me, a par­ti­re dal XVII se­co­lo, es­sa si fon­di su una di­vi­sio­ne tra na­tu­ra e so­cie­tà, tra il mon­do de­gli uma­ni e dei no­nu­ma­ni. Da que­sta di­stin­zio­ne de­ri­va una se­con­da, tra scien­za e po­li­ti­ca, e la de­fi­ni­zio­ne del­la sto­ria uma­na co­me una li­nea di­rit­ta, una cor­sa ver­so un fu­tu­ro ra­dio­so di pro­gres­so e li­ber­tà, ver­so l’eman­ci­pa­zio­ne da un pas­sa­to primitivo e ir­ra­zio­na­le. Il pro­ces­so di mo­der­niz­za­zio­ne, so­ste­nu­to dai lu­mi del­la ra­gio­ne e da­gli stru­men­ti del­la scien­za e del­la tec­no­lo­gia, è an­co­ra in at­to, ma la di­stin­zio­ne tra uman i e n o n - u ma­ni a p p a r e s e mpre p i ù astrat­ta. Nel mo­men­to in cui il mon­do si ri­ve­la co­sti­tui­to di ibri­di e non di po­la­ri­tà as­so­lu­te, di­vie­ne sem­pre più dif­fi­ci­le di­scer­ne­re tra fat­ti e va­lo­ri. La­tour co­glie i se­gni di que­ste tra­sfor­ma­zio­ni nel­la sto­ria, che ap­pa­re co­stel­la­ta di con­tro­ver­sie tra scien­za e po­li­ti­ca.

Per de­fi­ni­re la si­tua­zio­ne at­tua­le, fa suo il ter­mi­ne di An­tro­po­ce­ne, pro­po­sto nel 1922 dal geo­lo­go russo Ale­xei Pa­vlov, per de­si­gna­re l’epo­ca geo­lo­gi­ca at­tua­le, che, a par­ti­re dal­le ri­vo­lu­zio­ni scien­ti­fi­che e in­du­stria­li, se­gna la fi­ne dell’Olo­ce­ne, ed è ca­rat­te­riz­za­ta dall’in­fluen­za dell’uo­mo sul pia­ne­ta, or­mai com­pa­ra­bi­le a quel­la di fe­no­me­ni co­me la tet­to­ni­ca a plac­che o le gla­cia­zio­ni. Og­gi, di fron­te a Ga­ia, la ter­ra nel­la sua di­men­sio­ne fi­si­ca e sim­bo­li­ca, scien­ti­fi­ca e mi­to­lo­gi­ca, di fron­te all’ur­gen­za del­la cri­si cli­ma­ti­ca ed eco­lo­gi­ca che ap­pa­re ir­re­ver­si­bi­le, non è più pos­si­bi­le se­pa­ra­re na­tu­ra e so­cie­tà, scien­za e po­li­ti­ca. In que­sta si­tua­zio­ne, la fi­lo­so­fia non può li­mi­tar­si a es­se­re pu­ra spe­cu­la­zio­ne o cri­ti­ca, ma de­ve crea­re un di­spo­si­ti­vo, che La­tour chia­ma «una sce­na di­plo­ma­ti­ca im­ma­gi­na­ria» in cui non so­lo i con­cet­ti di una tra­di­zio­ne fi­lo­so­fi­ca, ma i va­lo­ri di un’in­te­ra so­cie­tà so­no di­scus­si e «ri­ne­go­zia­ti», per af­fron­ta­re l’av­ve­ni­re.

Da più di trent’an­ni, La­tour la­vo­ra a quel­la che de­fi­ni­sce un’an­tro­po­lo­gia dei mo­der­ni. Se l’in­chie­sta an­tro­po­lo­gi­ca si è de­di­ca­ta al­le so­cie­tà pri­mi­ti­ve o eso­ti­che, ha tra­scu­ra­to l’au­to-ana­li­si, for­se per non met­te­re in dub­bio i pro­pri prin­ci­pi. Ed è que­sta la sfi­da di La­tour, con­dot­ta non so­lo at­tra­ver­so le sue nu­me­ro­se pub­bli­ca­zio­ni, che non man­ca­no mai di su­sci­ta­re un in­ten­so di­bat­ti­to, o le con­fe­ren­ze in tut­to il mon­do, sem­pre spet­ta­co­la­ri per la mi­sce­la esplo­si­va di ver­ve po­le­mi­ca, d’ap­pas­sio­na­to slan­cio uma­ni­sta e di flem­ma­ti­co hu­mour, ma an­che at­tra­ver­so una se­rie di ini­zia­ti­ve me­no usua­li per un ac­ca­de­mi­co.

Pro­fes­so­re al­la pre­sti­gio­sa «Scien­ces Po» di Pa­ri­gi, vi ha fon­da­to un me­dia­lab e un ma­ster di «arti po­li­ti­che», in cui spe­ri­men­ta nuo­ve for­me di ri­cer­ca, met­ten­do a con­fron­to ar­ti­sti e scien­zia­ti, e cer­can­do di sra­di­ca­re la di­stin­zio­ne tra teo­ria e pra­ti­ca. Lo stes­so spi­ri­to en­ga­gé lo ha con­dot­to a or­ga­niz­za­re un Théâ­tre des Né­go­cia­tions in oc­ca­sio­ne del­la COP 21 a Pa­ri­gi, l’an­no scor­so: più di due­cen­to stu­den­ti ve­nu­ti da tut­to il mon­do han­no mes­so in sce­na una con­fe­ren­za sul cli­ma al­ter­na­ti­va, iden­ti­ca a quel­la uf­fi­cia­le nel­le pro­ce­du­re — con le de­le­ga­zio­ni, i di­scor­si, i ne­go­zia­ti per un pro­to­col­lo fi­na­le — ma di­ver­sa nel­le pre­mes­se, in quan­to ha rein­ven­ta­to il pro­ces­so del­le rap­pre­sen­tan­ze: in­ve­ce di in­vi­ta­re al ta­vo­lo so­lo gli Sta­ti so­vra­ni, ha im­pli­ca­to nel­la di­scus­sio­ne le or­ga­niz­za­zio­ni col­let­ti­ve, ma an­che fe­no­me­ni ed es­se­ri non-uma­ni, co­me le fo­re­ste, i de­ser­ti, gli ocea­ni.

L’espo­si­zio­ne al­lo Zkm na­sce dal­lo stes­so slan­cio e dal­lo stes­so me­to­do, che fa con­ver­ge­re l’in­chie­sta fi­lo­so­fi­ca, la crea­zio­ne ar­ti­sti­ca e l’azio­ne po­li­ti­ca, e si an- nun­cia co­me un ma­ni­fe­sto. Non è la pri­ma espe­rien­za per La­tour. Nel 2002 ha mes­so in sce­na, con la com­pli­ci­tà di Pe­ter Wei­bel, di­ret­to­re del­lo Zkm, Ico­no­cla­sh, e nel 2005 Ma­king Things Pu­blic, At­mo­sphe­res of De­mo­cra­cy. Due espo­si­zio­ni che mol­ti han­no con­si­de­ra­to epo­ca­li, sia per i te­mi af­fron­ta­ti, di bru­cian­te at­tua­li­tà so­cia­le e po­li­ti­ca, che per la me­to­do­lo­gia cu­ra­to­ria­le. Espo­si­zio­ni che riu­ni­sco­no og­get­ti di­ver­si, do­cu­men­ti scien­ti­fi­ci e ope­re d’ar­te.

«Non ho una for­ma­zio­ne da cu­ra­to­re — spie­ga La­tour al­la “Let­tu­ra” — ma quel­lo che mi in­te­res­sa è che il me­dium dell’espo­si­zio­ne per­met­te di ren­de­re pre­sen­te ciò che di tut­ta evi­den­za non esi­ste. Nes­su­no può pren­de­re sul se­rio l’idea di un re­set del­la mo­der­ni­tà, è as­sur­do. Ep­pu­re, in un’espo­si­zio­ne è pos­si­bi­le crea­re le con­di­zio­ni per­ché que­sta fin­zio­ne di­ven­ti un og­get­to di pen­sie­ro. Con Pe­ter Wei­bel ab­bia­mo de­fi­ni­to que­sta pra­ti­ca spe­ri­men­ta­le co­me un’espo­si­zio­ne di pen­sie­ro ( Ge­dan­ke­naus­stel­lung). Ciò non si­gni­fi­ca che si trat­ti di un pro­get­to astrat­to, ma di un’oc­ca­sio­ne con­cre­ta per­ché il vi­si­ta­to­re pos­sa pen­sa­re in un al­tro mo­do, gra­zie al ca­rat­te­re im­mer­si­vo, mul­ti­for­me, sen­si­bi­le dell’espo­si­zio­ne».

Ri­lo­ca­liz­za­re il glo­ba­le, ri­vi­si­ta­re l’op­po­si­zio­ne ti­pi­ca­men­te mo­der­na tra og­get­to e sog­get­to, ri­pen­sa­re i li­mi­ti e le frontiere, ri­con­si­de­ra­re la se­co­la­riz­za­zio­ne (la di­vi­sio­ne tra la re­li­gio­ne pri­va­ta e la po­li­ti­ca pub­bli­ca), ri­con­fi­gu­ra­re la mis­sio­ne del­la tec­no­lo­gia, dall’og­get­to al pro­get­to: que­sti i di­ver­si sce­na­ri che nell’espo­si­zio­ne sa­ran­no sot­to­mes­si a una pro­ce­du­ra di ri­ni­zia­liz­za­zio­ne. Un pro­gram­ma am­bi­zio­so. Co­me con­clu­de La­tour, «l’idea è che, do­po il re­set, an­che se nul­la sa­rà ri­sol­to, al­me­no non ci osti­ne­re­mo più a ne­ga­re la real­tà. Al con­tra­rio, sa­re­mo ca­pa­ci di es­se­re real­men­te sen­si­bi­li al­la si­tua­zio­ne pre­sen­te. Avre­mo ces­sa­to di es­se­re mo­der­ni, for­se, ma sa­pre­mo un po’ me­glio su qua­le suo­lo e in che epo­ca ci tro­via­mo. È già un ini­zio».

L’im­ma­gi­ne L’ope­ra di Fa­bien Gi­raud (1980) espo­sta al­lo Zkm di Karl­sru­he. Gi­raud ha stam­pa­to le sue fo­to­gra­fie su una car­ta che è sta­ta in con­tat­to con un cu­mu­lo di ter­ra ra­dioat­ti­va a Fu­ku­shi­ma L’au­to­re dell’ar­ti­co­lo Ema­nue­le Quinz, sto­ri­co dell’ar­te e cu­ra­to­re, è pro­fes­so­re as­so­cia­to all’Uni­ver­si­tà Pa­ri­gi 8 e ri­cer­ca­to­re all’En­sa­dLab (Éco­le Na­tio­na­le Su­pé­rieu­re des Arts Dé­co­ra­tifs). Tra i suoi li­bri più re­cen­ti Il cer­chio in­vi­si­bi­le (Mi­me­sis)

Newspapers in Italian

Newspapers from Italy

© PressReader. All rights reserved.