SPET­TA­TO­RI A TEATRO

Storica National Geographic - - Data - JUAN PABLO SÁNCHEZ

zia so­cia­le. La co­mi­ci­tà dell’ope­ra non fa di­men­ti­ca­re lo sfon­do cu­po del­la com­me­dia: la ro­vi­na del­lo sta­to ate­nie­se e la scom­par­sa del­la sua ba­se so­cia­le a cau­sa del­la guer­ra. Ari­sto­fa­ne of­fri­va al pub­bli­co di Ate­ne – che qua­si cer­ta­men­te era so­lo ma­schi­le – l’op­por­tu­ni­tà di os­ser­va­re la real­tà da un al­tro pun­to di vi­sta, per­ché ca­pis­se chi sta­va pa­gan­do ve­ra­men­te le con­se­guen­ze del­le de­ci­sio­ni che era­no sta­te pre­se.

Una cit­tà in ro­vi­na

Il di­sa­stro era ine­vi­ta­bi­le: la rap­pre­sen­ta­zio­ne dell’ope­ra Le ra­ne (405 a.C.), do­ve Dio­ni­so stes­so si re­ca nell’Ade, ov­ve­ro ne­gli in­fe­ri, era un mo­do per esor­ciz­za­re i fan­ta­smi di un pas­sa­to glo­rio­so e fa­vo­ri­re un in­con­tro tra i vi­vi e co­lo­ro che era­no mor­ti a cau­sa del­la guer­ra. Un an­no più tar­di, la scon­fit­ta di Ate­ne con­tro Spar­ta por­tò al­la di­sil­lu­sio­ne po­li­ti­ca, con tut­te le sue con­se­guen­ze: la de­mo­ra­liz­za­zio­ne, l’asten­sio­ni­smo o, in al­ter­na­ti­va, la fu­ga nei pia­ce­ri sem­pli­ci del­la vi­ta quo­ti­dia­na.

In Plu­to (388 a.C.), l’ul­ti­ma com­me­dia di Ari­sto­fa­ne giun­ta fi­no ai no­stri gior­ni (do­ve qua­si non com­pa­re il co­ro), que­sto messaggio è mol­to chia­ro: Cre­mi­lo, un an­zia­no ate­nie­se po­ve­ro ma one­sto, rie­sce a far re­cu­pe­ra­re la vi­sta a Plu­to, il dio del­la for­tu­na, con­sen­ten­do­gli di ri­di­stri­bui­re le sue ric­chez­ze in un L’olio di Wil­liam Bla­ke Ri­ch­mond, del 1884, rap­pre­sen­ta il pub­bli­co che os­ser­va una rap­pre­sen­ta­zio­ne di teatro ad Ate­ne. mo­do più giu­sto ed equo. L’ope­ra co­sti­tui­sce una cri­ti­ca al­la ric­chez­za ac­cu­mu­la­ta­si nel­le ma­ni di po­chi in se­gui­to al­lo sfal­da­men­to po­li­ti­co del do­po­guer­ra non­ché al­la me­schi­na am­bi­zio­ne del­le clas­si agia­te che mi­na­va le fon­da­men­ta del­la so­cie­tà. Ari­sto­fa­ne so­gna­va un ri­tor­no all’au­rea mo­de­ra­zio­ne di un tem­po, quan­do l’one­stà e l’ope­ro­si­tà era­no le uni­che vie per la fe­li­ci­tà.

Il com­me­dio­gra­fo re­se i suoi con­cit­ta­di­ni pro­ta­go­ni­sti di ope­re che scan­da­glia­va­no le mi­se­rie del­la po­lis ate­nie­se del V se­co­lo a.C., mi­se­rie che poi ve­ni­va­no espo­ste all’opi­nio­ne pub­bli­ca con gran di­sin­vol­tu­ra. Ma que­ste rap­pre­sen­ta­zio­ni tea­tra­li, dis­se­mi­na­te di in­vet­ti­ve per­so­na­li con un ca­rat­te­re spe­ci­fi­ca­men­te po­li­ti­co e po­le­mi­co, si spin­go­no ol­tre la sem­pli­ce far­sa di schia­vi, vec­chiet­te li­ti­gio­se e vol­ga­ri bal­le­ri­ne.

L’ori­gi­na­li­tà dell’ar­te di Ari­sto­fa­ne sta nel co­niu­ga­re la co­mi­ci­tà, il mec­ca­ni­smo sce­ni­co, la sa­ti­ra e il ca­ba­ret po­li­ti­co nel con­te­sto ri­tua­le di una fe­sta re­li­gio­sa. Per que­sta ra­gio­ne ac­can­to al grot­te­sco e al­la vol­ga­ri­tà si tro­va­no an­che ma­ni­fe­sta­zio­ni di pro­fon­da de­vo­zio­ne e di ele­va­to li­ri­smo. E sot­to que­st’ap­pa­ren­za bril­lan­te e al­le­gra, tor­na ine­so­ra­bi­le tut­ta la tra­ge­dia uma­na che la Guer­ra del Pe­lo­pon­ne­so com­por­tò per Ate­ne.

UIG / GETTY IMA­GES

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