DA BUD­D­HA A NOI

min­d­ful­ness si­gni­fi­ca con­sa­pe­vo­lez­za. È uno sta­to di co­scien­za che de­ri­va da­gli in­se­gna­men­ti bud­d­hi­sti. un in­ter­ven­to in am­bi­to me­di­co e psi­co­lo­gi­co, e non so­lo. che com­bat­te stress e de­pres­sio­ne. e aiu­ta tut­ti a cen­trar­si. con un per­cor­so.

Style - - Scienza / Psicologia - di Fa­bio Giom­mi*

OG­GI è DI­VEN­TA­TA UNA MO­DA. Vie­ne con­si­de­ra­ta tren­dy. Di per sé non è una buo­na no­ti­zia per­ché in mol­ti «sal­go­no a bor­do» sen­za aver­ne com­pe­ten­ze spe­ci­fi­che. Si par­la per­si­no di Min­d­ful­ness pet, di Min­d­ful­ness tan­go, di Min­d­ful­ness li­ving. Ma spes­so a spro­po­si­to.

Il ter­mi­ne in­gle­se min­d­ful­ness vie­ne tra­dot­to in ita­lia­no con la pa­ro­la con­sa­pe­vo­lez­za. Que­sto è, né più né me­no. Dun­que non è un qual­co­sa di eso­te­ri­co pro­dot­to con pro­ce­du­re stra­ne. Non è nean­che una pra­ti­ca di ri­las­sa­men­to. Non fa ri­fe­ri­men­to a cre­do re­li­gio­si o a un’idea ge­ne­ri­ca di be­nes­se­re. Si trat­ta piut­to­sto di uno sta­to di co­scien­za che non de­ve es­se­re né pen­sa­to né im­ma­gi­na­to, ma so­lo spe­ri­men­ta­to. Lo si può ri­scon­tra­re in cer­ti mo­men­ti. Ad esem­pio, quan­do ci tro­via­mo da­van­ti al­la bel­lez­za del­la na­tu­ra in una si­tua­zio­ne di «stu­po­re so­spe­so» per­ché il so­lo os­ser­var­la ci to­glie il fia­to. Lì sia­mo tut­ti min­d­ful. È la pu­ra per­ce­zio­ne del qui e ora, un’em­pa­tia dei sen­si con il mon­do cir­co­stan­te che ci ap­par­tie­ne. Pur­trop­po pe­rò è dif­fi­ci­le li­be­rar­ci dai pen­sie­ri che ci at­ta­na­glia­no. Per far­lo è ne­ces­sa­ria una pra­ti­ca an­ti­ca mil­len­ni: vie­ne spes­sa de­fi­ni­ta co­me «il cuo­re del­la me­di­ta­zio­ne bud­d­hi­sta», an­che se il suo fon­da­men­to è uni­ver­sa­le, vi­sto che ri­guar­da l’at­ten­zio­ne e la pre­sen­za men­ta­le.

Il con­cet­to di Min­d­ful­ness de­ri­va, in­fat­ti, da­gli in­se­gna­men­ti del bud­d­hi­smo, del­lo zen, ma di fat­to lo ri­tro­via­mo a vol­te an­che nel­le pra­ti­che di me­di­ta­zio­ne yo­ga. Da­gli an­ni Set­tan­ta, ne­gli Sta­ti Uni­ti, per ope­ra di Jon Ka­bat-zinn − pro­fes­so­re eme­ri­to di me­di­ci­na, fon­da­to­re del­la Stress Re­duc­tion Cli­nic e del Cen­ter for Min­d­ful­ness in Me­di­ci­ne, Heal­th Ca­re and So­cie­ty nel Mas­sa­chu­setts − que­sto mo­del­lo è sta­to as­si­mi­la­to e uti­liz­za­to co­me pa­ra­dig­ma di in­ter­ven­to in al­cu­ne aree me­di­che e psi­co­te­ra­peu­ti­che. È an­da­ta co­sì. Da stu­den­te Ka­bat-zinn ap­pro­fon­di­sce l’ar­go­men­to, pra­ti­can­do con i mae­stri Phi­lip Ka­pleau e Thí­ch Nhât Ha­nh, quin­di si met­te a in­se­gna­re. Poi ot­tie­ne il PH.D in Bio­lo­gia mo­le­co­la­re e gra­zie a un’in­tui­zio­ne in­ven­ta un pro­to­col­lo per ospe­da­li e cen­tri spe­cia­liz­za­ti, svi­lup­pan­do i prin­ci­pi del­la me­di­ta­zio­ne con un ap­proc­cio scien­ti­fi­co. Si trat­ta di un per­cor­so strut­tu­ra­to

che du­ra ot­to set­ti­ma­ne. Ci s’in­con­tra in un grup­po di 25-30 par­te­ci­pan­ti, con uno o due istrut­to­ri, per un pa­io d’ore cir­ca, più una gior­na­ta di ri­ti­ro in­ten­si­vo verso la fi­ne, e so­prat­tut­to 45 mi­nu­ti quo­ti­dia­ni di pra­ti­ca a casa. Si fan­no eser­ci­zi di va­rio ge­ne­re, an­che sul re­spi­ro, per im­pa­ra­re a en­tra­re nel­la «mo­da­li­tà di con­sa­pe­vo­lez­za», che Ka­bat-zinn de­scri­ve co­me «ciò che sor­ge, quan­do pre­stia­mo at­ten­zio­ne in mo­do par­ti­co­la­re, cioè con in­ten­zio­ne, al mo­men­to pre­sen­te e in mo­do non giu­di­can­te».

Det­ta co­sì sem­bra tut­to sem­pli­ce. Ma poi non lo è per nul­la. Per­ché le abi­tu­di­ni ci por­ta­no ad ave­re un’at­ten­zio­ne con­di­zio­na­ta, cat­tu­ra­ta da cen­to mi­la sti­mo­li. In­ve­ce, la Min­d­ful­ness aiu­ta a svi­lup­pa­re una mag­gior in­ti­mi­tà con il pro­prio es­se­re. Quan­do si orien­ta l’at­ten­zio­ne, la men­te un po­chi­no ral­len­ta, si pla­ca. E, pro­prio in que­sto mo­men­to, co­min­cia­mo a ren­der­ci con­to di quel­lo che ci sta ac­ca­den­do più in pro­fon­di­tà, co­min­cia­mo a ve­de­re nes­si che pri­ma ci sfug­gi­va­no, a ca­pi­re con più chia­rez­za il no­stro fun­zio­na­men­to psi­co­fi­si­co. Pra­ti­can­do­la vi­via­mo un di­stac­co dal chiac­chie­ric­cio del­la men­te, la­vo­ria­mo sul­le nostre rea­zio­ni, ci li­be­ria­mo dai con­di­zio­na­men­ti che ci sia­mo via via co­strui­ti. Ad esem­pio se sia­mo giù di mo­ra­le e pen­sia­mo «non val­go nien­te», ci cre­dia­mo. Quel non val­go nien­te di­ven­ta ades­so, do­po, sem­pre. In­ve­ce, se stia­mo con quell’emo­zio­ne, com­pren­dia­mo da do­ve ar­ri­va, co­me si spo­sta, no­tia­mo che è in con­ti­nuo di­ve­ni­re e che quin­di può an­che sva­ni­re.

In al­cu­ni ca­si, co­me nel­la de­pres­sio­ne, la Min­d­ful­ness ha la stes­sa ef­fi­ca­cia dei far­ma­ci. Lo di­mo­stra­no i ri­sul­ta­ti cli­ni­ci di va­ri pro­to­col­li va­li­da­ti scien­ti­fi­ca­men­te. Ed è an­che ca­pa­ce di da­re be­ne­fi­ci a chi non vuo­le la­sciar­si tra­vol­ge­re dalle tan­te pres­sio­ni del quo­ti­dia­no. Ba­sta im­pe­gnar­si. Poi, a po­co a po­co, può di­ven­ta­re uno sti­le di vi­ta. (Te­sto rac­col­to da Bar­ba­ra Ma­j­no­ni)

* Fa­bio Giom­mi, psi­co­lo­go cli­ni­co e psi­co­te­ra­peu­ta, è pre­si­den­te dell’as­so­cia­zio­ne Ita­lia­na per la Min­d­ful­ness (min­d­ful­nes­si­ta­lia. it) ed è sta­to uno dei pri­mi a in­tro­dur­la in Ita­lia nel 2005. Si è for­ma­to con Ka­bat-zinn, Tea­sda­le, Zin­del Se­gal e Kra­mer.

La Min­d­ful­ness svi­lup­pa una mag­gior in­ti­mi­tà con il pro­prio es­se­re. Quan­do si orien­ta l’at­ten­zio­ne la men­te ral­len­ta. Co­sì ca­pia­mo il no­stro fun­zio­na­men­to psi­co­fi­si­co

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