Voyage en vain

Billet

Le virus altère nos perceptions, transforme le temps en durée, infléchit le rapport à autrui voire à soi: immense est son pouvoir, qui se dilate à mesure qu’il nous diminue. Le virus est conscient de son emprise, et un peu cruel par la jubilation que cette conscience lui procure. Voyez, dit-il ainsi, comme je vais où il me plaît, alors que la peur vous bride et vous lie, voyez comme je suis partout alors que vous n’êtes plus nulle part. Comment le braver, ce virus qui se moque de nous? Par une moquerie de second degré, en invalidant les présupposés qui portent ses vanités.

Le virus voyage, se flatte de sa dissémination? Stupide crânerie: le voyage est diversion, la propagation n’est que dispersion – qui se sème à tous vents récolte le néant, finit en cendres à Bénarès, en poussière à Agadès.

Le virus me cloue, m’astreint à domicile? Voilà longtemps que je ne bouge plus, ayant appris que voyager est courir d’un fantasme à sa déception. La sagesse escomptée n’est jamais au rendez-vous: à Tombouctou on brasse du sable, et qui va malade à Srinagar n’est pas sikh au retour. Qu’y cherchait-on? Une illumination, une conversion? L’homme ne change pas, seul le virus mute. Du nouveau, de l’inouï? Découvrir n’est que vérifier: la terre est ronde aux antipodes, mais on le savait à Boulaide déjà.

Du voyage, le meilleur moment est le retour. Ce qui explique, au demeurant, que l’envie de repartir souvent vous prend alors que vous venez d’arriver. Mais pourquoi s’en aller, si le plaisir est de revenir? Quête d’une liberté? Sortir de chez soi c’est s’exposer à celle des autres: les enfants des voisins, que vous évitez chez vous, finissent par vous rattraper aux Canaries, sachant que les morveux braillent plus fort sous les cocotiers, les parents estimant que le forfait tout-compris inclut le droit de gueuler.

Vos quatre murs vous font perdre la raison? C’est dans son village, qu’il n’a jamais quitté, qu’Emmanuel Kant a conçu les Catégories de l’Entendement, sourd aux enfants qui braillent. Et Pascal déjà affirmait que l’Amérique tient tous ses malheurs du fait de ne pas savoir rester chez elle. La quête de l’absolu? Chimérique entreprise, car parvenu au fond d’un trou on constate que plus loin s’en trouve un plus noir encore. La profondeur par ailleurs s’éprouve trop tard, quand on a perdu pied.

Ajoutons que voyager est contraire à l’esprit du temps présent, qui privilégie la ligne droite, le chemin le plus court, quand le voyage longtemps fut un art du détour, une façon de se perdre dans des chemins de traverse. Mais comment se perdre aujourd’hui, quand partout le GPS vous remet dans le droit chemin? Comment s’oublier, quand le selfie vous rappelle à vous partout?

Partir c’est mourir un peu dit-on, mais tomber malade c’est partir beaucoup, et rien ne dit que la pandémie est plus verte ailleurs. Y est-elle d’ailleurs? Pas sûr: on dit du virus qu’il est partout, mais l’expérience du voyage enseigne qu’être partout c’est être nulle part.

Die Debatte rund um die koloniale Vergangenheit und Restitution von Beutekunst ist nicht neu. Seit Jahrzehnten schon, wird in den ethnologischen Museen über unrechtmäßig erworbene Gegenstände diskutiert. Innerhalb dieser Debatte allerdings, tauchte die Sicht derer, die seit Beginn der Kolonialisierung durch die Spanier und Portugiesen im 16. Jahrhundert Widerstand geleistet haben, bislang zu wenig auf. Das Weltkulturenmuseum Rautenstrauch-Joest (RJM) in Köln will dies nun mit seiner neuen Ausstellung ändern. In „Resist! Die Kunst des Widerstands“erhalten erstmals jene, die unter kolonialer Unterdrückung litten oder leiden, eine Stimme. „Es geht um einen Perspektivwechsel“, erläutert Museumsdirektorin Nanette Snoep das Konzept, „darum, die Nachfahren und Betroffenen sprechen zu lassen und ungehörte Geschichten zu erzählen. Und schließlich um die Frage: Was bedeutet Widerstand heute?“

Eine Antwort darauf versuchen die vierzig internationalen Künstler und Künstlerinnen aus über 30 Ländern zu geben. Sie wurden eingeladen, ihre Sicht der Dinge zu präsentieren. Die meisten von ihnen kommen aus dem globalen Süden oder der Diaspora und haben politische Ansätze. Darunter auffallend viele Frauen, was nicht wundert, wenn man allein an die namibischen Aktivistinnen rund um Esther Utjiua Muinjangue denkt. Die Afrikanerin ist die Vorsitzende der Ovaherero Genocide Foundation, einer Stiftung, die seit Jahren vom deutschen Staat eine Entschädigung für das Unrecht fordert, das die ehemalige Kolonialmacht den Herero und Nama in „Deutsch-Südwestafrika“angetan hat. Die indigenen Aufstände zwischen 1904 und 1908 wurden brachial niedergeschlagen und kosteten um die 90 000 Menschen das Leben. Das Gemetzel ging als erster Völkermord des 20. Jahrhunderts in die Geschichte ein.

In der Ausstellung sieht man Grafikpanels, die ein namibischer Grafiker zusammen mit Esther Muinjangue und ihrer Mitstreiterin Ida Hoffman designt hat. Außerdem weisen Fotografien sowie drei Bildschirme mit Filmausschnitten von Demonstrationen und Reden auf die Ereignisse von damals hin. Über allem steht der Slogan „It Cannot be About Us Without Us“, ein Slogan, den sich auch die Ausstellungsmacher zu eigen gemacht haben: Nicht über uns (reden) – ohne uns.

Der Raum der Namibia-Aktivistinnen ist einer von vier „It´s yours“-Räumen, mit denen das RJM externen Kulturschaffenden einen Ort bietet, um ihre Geschichte respektive das, was sie zu sagen haben, erzählen können. Alle vier wurden von Frauen konzipiert. Auch die nigerianische Künstlerin und Professorin für Kunstgeschichte an der Universität Lagos, Peju Layiwola, hat einen Raum gestaltet. Dort sind nun RJM-Bronzen aus dem einstigen Königreich Benin neben eigenen Werken drapiert. Damit verleiht Layiwola der Debatte um geraubte Kulturgüter, Restitution und „postkoloniale Kontinuitäten“(einem ihrer wissenschaftlichen Schwerpunktthemen) einen neuen Schub. Das RJM besitzt 95 Benin-Bronzen. Sie wurden vom Sammler Rautenstrauch in London erworben – wenige Jahre nachdem die Briten 1897 einen antikolonialen Aufstand blutig niedergeschlagen und die Bronzen als Trophäen mitgenommen hatten.

Patricia Kaersenhout aus Amsterdam befasst sich ebenfalls mit ihrer kolonialen Vergangenheit, wobei auch sie versucht, die Erkenntnis hieraus auf heutige Verhältnisse umzumünzen. Auf Textilfahnen, die von der Decke hängen, präsentiert sie drei heute vergessene karibische Pionierinnen der panafrikanischen Befreiungsbewegung aus dem 20. Jahrhundert. „Objects of Love and Desire“heißt ihre Arbeit über die mutigen Frauen, die sich „völlig von der damaligen Idee entfernt haben, wie sich eine Frau, besonders eine schwarze Frau

Kolonialgeschichte neu erzählt