大馬無神論者與世俗主義

最近有無神論者俱樂部在臉書上載聚會照片。照片中可見各族大馬人參加聚會，其中多數是馬來人。俱樂部也在臉書發布多名馬來無神論者的心聲。

眾所週知在我國，馬來人生下來就被視為穆斯林，離開伊斯蘭等於叛教。

本地媒體廣泛報道這件事情後，多名穆斯林在臉書留言。他們恐嚇“叛教”的馬來人，恫言把他們斬首或燒死。也有網民警告，我國首條國家原則是信奉上蒼，應該廢除無神論者國籍。

照片上清楚可見出席者容貌；如果恐嚇者付諸於行動，出席者恐怕有生命危險。

當局對此坐視不理。有官員甚至說了不負責任的言論，恐怕會鼓勵極端人士對無神論者採取行動。

例如首相署部長沙希淡說，群眾必須把無神論者找出來，向他們重新灌輸伊斯蘭價值。他說，憲法沒提到無神論者的權益。森美蘭宗教司莫哈末尤舒阿末則說，根據伊斯蘭規定，穆斯林成為無神論者必須處死。他說，雖然我國伊斯蘭法庭不能處死無神論者，但“即使我們不能完成所有的事，也不能置之不理”。

很多人會想，俱樂部不該光明正大舉辦活動，那些出席者活該。主辦者更不該把照片放上網。

例如推特用戶YouTiup就說，因為目前國情，馬來人無神論者應該低調。

這種話在無神論者耳裡當然不中聽。有網民反駁，為什麼我們必須躲躲藏藏，坐視宗教狂熱分子強迫每一個人信教？ 《南華早報》引述一個馬來青年說，他必須每一天向家人朋友說謊，假裝自己是虔誠的穆斯林。

一名網民留言說，無神論俱樂部的出席者也不是不知風險，他們事先同意主辦方把照片放上網。她說，也許有的人厭倦了一直要躲躲藏藏的日子，厭倦了總有人叫他們等時機成熟。如果今天不爭取，時機幾時才成熟？

我很難說無神論俱樂部這麼做算不算不顧大局。如果我是他們會謹慎，這不只是個人勇不勇武的問題。一個人可能願意承擔風險，但如果有方面藉此大作文章，其他被描述成反伊斯蘭的群體也會受影響。我們是怎樣的社會？

我回答不到，在這樣的環境和時機下，無神論者或LGBT組織應該怎麼做。你心中或許有了自己的答案。

而且很多人對這兩個群體說不定會有雙重標準。蠻多人覺得同志有權“做自己”，但同樣的人往往覺得無神論者不道德、不夠尊重他人宗教。我們覺得，LGBT群體是沒得選，可是無神論者可以選擇相信神。（呃，就像單身帥哥可以選擇不單身的道理？）

我是不可知論者，畢竟科學有所不知（雖然我超級討厭訴諸於無知的人）。跟絕大部分不信奉傳統宗教的人一樣，我很抗拒“無神論”這標籤，因為它用詞暗示了對真相確信無疑的傲慢姿態，而那種確信自己知道真理的傲慢，恰恰是我們抗拒加入信仰的原因之一。

但我可以說，不是人人可以“選擇”相信一個信仰。有的人可以無條件全盤接受一套思想或信仰，我不能，很多人也不能。我們的信仰只能靠自己摸索判斷。

至少我的觀察是，批評、攻擊別人宗教的通常都不是無神者，而是有宗教信仰的人嘲諷另一個信仰。隨便滑滑臉書就看到一堆例子了。

不管怎樣，如果你是無神論者或LGBT人士，覺得表達訴求會有危險，那你可以先爭取表達立場的權利。當我們站在不同陣營裡，無神論者只爭取無神論者的權益、LGBT只爭取LGBT權益、華社只爭取華社權益等等，我們很難團結在一起改變現狀。

我們需要超越群體，爭取更大、屬於每一個人的權益。解決了大家的處境，我們才能解決群體的處境。

又或者你不是無神論者，也不是LGBT。但信仰自由、言論自由、人身安全權等這些關係到我們每一個人。我們需要一個世俗社會。今天他們針對的或許是無神論者。你不出聲，因為你信神，不信神的人活該。然後他們逐一針對LGBT、自由派、基督教徒、什葉派穆斯林，你也不出聲，因為你只信佛。

然後下一句是什麼，你幫我接下去吧。