兩種宗教觀，兩種待遇

1. 土耳其宗教作家穆斯達化阿克約（Mustafa Akyol）在吉隆坡作3場演講。第二場結束後，等候在一旁的吉隆坡直轄區宗教局官員趨前，告訴他不能在這裡演講。

穆斯達化和主辦機構討論之後，決定取消第三場演講，並準備離開大馬。

到了機場，他被告知不能離境，先被帶到警察局，然後送到宗教局總部進行扣留。第二天，他被帶上伊斯蘭法庭。兩個小時的盤問之後，他才被釋放。據他稱，這還有賴於土耳其政府和前總統親自介入，才得放人。

穆斯達化寫了很多有關伊斯蘭課題的作品，在土耳其和歐美國家有很高的知名度，包括在《紐約時報》有固定專欄，被認為是伊斯蘭和西方世界的一個溝通者。

他的文章和演講提倡伊斯蘭是寬容和中庸的宗教，認為伊斯蘭不需要受“保護”，也不應強制， 否則就是在弱化伊斯蘭，讓人對伊斯蘭失去信心。他也推動不同宗教之間的對話和諒解。

他在吉隆坡3場演講，第一場談早期伊斯蘭教條主義對理性伊斯蘭的壓迫。第二場談穆斯林與脫教，他認為伊斯蘭並不是強迫的宗教。第三場是談伊斯蘭、猶太教和基督教的共同點。

如此自由主義的宗教思維，顯然和大馬的保守伊斯蘭路線格格不入。穆斯達化被視為是威脅者，多過他是一個思維的激蕩者，或是宗教的溝通者。

x x x 2. 備受爭議的印度籍伊斯蘭宗教司查基爾納益（Zakir Naik），出現在布特拉再也的清真寺；網絡視頻顯示，他獲得熱情款待。

查基爾精通宗教知識，在穆斯林世界是很有魅力的宗教司。他的宣教手法充滿激情，而且深諳信徒心理需要，講得聽者如癡如醉。他每次來到大馬演講，都吸引大批人潮，一些非穆斯林聽眾聽過之後，甚至當場改信伊斯蘭。

問題是，查基爾被他的祖國，印度的警方所通緝。印度當局指他的宣教涉及鼓吹恐怖主義，詆毀其它宗教而查辦他。查基爾不願意接受調查，逃離印度。

印度以外，英國和加拿大當局以查基爾散播仇恨，禁止他入境；孟加拉政府指他激發恐怖主義，查封他的電視頻道。

大馬卻是查基爾的福地。雖然興權會指他污辱興都教，挑起宗教仇懷；但是，支持查基爾的人很多，為他站台者還包括政治人物和政府領袖。幾個月前，副首相阿末扎希透露查基爾在5年前就已經擁有大馬的永久居民身分。

x x x穆斯達化離開大馬，在飛機上就寫了他的這段遭遇，把不愉快的經歷，宗教局的態度，刊登在《紐約時報》的評論專欄。

西方讀者閱讀之後，可能心裡會打個問號，大馬是不是真正的“開明中庸”？

穆斯達化應該是明白的，大馬的伊斯蘭，有別於其它國家如土耳其。在大馬，伊斯蘭是官方體制的一部分，伊斯蘭機構，伊斯蘭教育和伊斯蘭官僚的任務，在於“保護”伊斯蘭。

只有少數個人和團體，如玻璃市宗教司莫哈末阿斯里，以及伊斯蘭復興前線（IRA）、伊斯蘭姐妹會（SIS）等，擁有進步的觀念。然而，他們畢竟是少數。

而在土耳其，伊斯蘭並不是那麼體制化。它容許進行辯論，提出不同的主張，從而衍生各種學說和門派。這也促成自由主義的論述得以擁有存在的空間。

從穆斯達化和查基爾在大馬的不同遭遇，大致可以看出大馬的伊斯蘭路線。