法院判決讓未來更美好

聯邦法院對英迪拉案的裁決，不僅對英迪拉和其家人，而是對大馬這個多元族群和宗教的國家，帶來重大的意義。

長久以來，我們的朝野政治領袖都讓我們感到失望，他們無視甚至不願意去碰觸這個話題，不僅破壞法治，也漠視憲法對基本自由的保障。

那些不願意行使職責，放棄司法檢討，並授權伊斯蘭法庭審理屬於民事法庭案件的法官們，讓整個情況進一步陷入泥沼。

最終，聯邦法院五司做出標杆性的裁決，以清晰、勇敢和辯才，並達成一致決定，重新設定了這個國家的憲政之路。

長久以來，種族和宗教政治，而不是正義和法治精神，在改教、宗教自由、言論自由、道德監管、女權和人權課題上佔了上風。

衹要有伊斯蘭元素，大多數的權威人士就會放棄本身的責任，並放手讓極端主義者和種族至上主義者用儘各自的聲音和手段，把宗教問題無限放大以達 到他們的終極目標，誓要把大馬變成一個神權國。

聯邦法院的判決是一個里程碑，闡明了憲法至上的原則，也讓法官在詮釋憲法和法律時，有更清晰的方向。

如今，非常清楚的是，民事法庭有權力做出司法檢討；不論何種事項，無論是民事或伊斯蘭法，詮釋和執行法律，都是屬於民事法庭的專屬範圍；伊斯蘭法的權限有限，並一定要獲得相關州的立法賦權；它不能行使民事法庭固有的權力，包括司法檢討；它的權限僅限于個人，及憲法附錄州列表所闡明的事務；以及18歲以下孩童的宗教信仰，必須得到父母雙方的同意。

這項判決厘清了許多一直以來無法解決，並導致國家數十年來陷入分歧的爭議，也是導致許多家庭在個人層面上心力交瘁的根源之一。

如今，隨着憲法的模糊地帶已經得到厘清，早前發生的蒂巴案和蘇巴絲妮案都將成為歷史。很明顯的是，改信伊斯蘭的一方，無權利單方面為任何未成年的孩子改教。

重要的是，這項判決還指出，改教是否符合法律依據──在此案中，即伊斯蘭宗教（霹靂）行政法規第96和106條文。

第96條文闡明，一個人必須以阿拉伯語宣讀兩句宣誓詞；一個人必須瞭解他所宣讀的“我見證真主，我見證穆罕默德為真主的使者”的意思；而宣誓必須是出自個人意願。

第106條文闡明，任何改教的人必須年滿18歲或以上，如果不是，則需要父母或監護人的書面同意。這兩項條文是必須遵守的。

從以上兩項對符合改教要求的條文看來，改教注冊官並沒有依法行事。有證據表明，英迪拉的3名孩子并沒有讀出宣誓詞，他們甚至沒有出現在改教注冊官的面前。判決表明，英迪拉上訴案的重點并非其孩子成為穆斯林或伊法和實踐問題，而是關乎憲政的合法性。

這樣的厘清是有必要的，因為同樣的原則可以幫助解決許多同樣受創的家庭，尤其是在孩子出生時，國民登記局官員一意孤行的把孩子的原有父姓，隨便換成“阿都拉”的時候。

上訴庭最近裁決，國民登記局無權阻止一名父親把其姓氏冠在其親生孩子身上。它還裁定，即便伊斯蘭發展局指示國民登記局必須遵守1981年全國伊斯蘭理事會裁決（fatwa），闡明任何穆斯林在婚後6個月內出生的孩子是不受承認的，因此無法隨父姓，但伊斯蘭裁 決并非法律，也不具備法律效力，因此也不能成為該局決定兒童姓氏的法律依據。

內政部長也指示國民登記局停止違反本身的法律和放棄本身的權力，將個人的信仰和公共政策混為一談。案情其實很簡單──衹要遵循出生和死亡登記法令第13條文所賦予的法定權限，允許在父母雙方共同的要求下，讓孩子隨父姓。

當然，聯邦法院的判決也備受大馬伊斯蘭組織的大肆抨擊。甚至有一個團體警告，一旦警方追查英迪拉的逃亡前夫以及被其綁走導致9年未見面的幼女時，將有可能會發生暴力事件。

另一項譴責是，宗教司的意見被排除在外。兩名宗教學者甚至呼籲州政府提升伊斯蘭法庭的地位，讓其與民事法庭同等。

漫長的判決終于迎來曙光，厘清憲政的原則和法律的詮釋，遠遠比身分政治和宗教至上來得重要的多。

我們最關心的是馬來西亞的未來，如果這個種族涇渭分明的國家要繼續生存下去，就必須實現和平、繁榮和穩定。這個國家的最高法庭已經做出裁決，並指出一條通過維護法治才能共存的道路，希望未來將會變得更加美好。