快不快樂竟被規範了今

年五月節，不能說“端午快樂”的歪論繼續像一個毒粽，裹住不少人的味蕾神經，以訛傳訛，越吃越愛。

端午前夕，幾個網媒群組開始轉發一則署名非遺專家楊廣宇發言的新聞，內容大意是：“提醒大家，端午節是不能互祝快樂的，最多互祝端午安康，因為端午節是一個祭祀日子，這一天是伍子胥投錢塘江，曹娥救父投曹娥江，大文豪屈原投汨羅江，所以，五月初五是個悲壯的日子，是祭祀的日子……不能祝賀端午節快樂！” 趣事接踵來，連一位媒體前輩還將這則信息當成“教材”四處去糾正線上媒體人在即臨的“節日”要謹慎說辭，千萬別祝願他人“端午快樂”，要改口說“安康”、“幸福”、“平安”等賀語，果真效應無限大，有人照信不疑拚命地轉發，甚至有電台廣播人在節目中當成普及常識宣導大眾一起不要說“快樂”，一時之間，人云亦云，快不快樂竟被規範了？

追尋這一則“楊專家”說辭，早於2011年在中國社交媒體上散播開來，時隔好幾年了，雪球繼續越滾越大，更可怕的，沒人去質疑且查明信息來歷與真偽，人人像是被催眠入迷般，在網上的華人世界香火煙囂，將歪理當成邏輯來膜拜。稍做點功課搜尋一下，不難發現，去年在中國微博上已證實這位非遺專家楊廣宇是假的，不能說“端午快樂”之說也是假掰的新聞。或許，韓國江陵端午祭，於2005年被聯合國教科文組織列入非物質文化遺產名錄之後，彼端有人眼巴巴讓端午成了韓人文化圖騰，想借用中國非遺專家之名來擊鼓叫囂，引發關注？

倘若馬來西亞人也被迫沿用這位“楊專家”的論述，接下來又有哪些日子不能說“快樂”啊？應該不能說“生日快樂”了，因為那是母難日？也不能說“新年快樂”啦，因為傳說中的年獸曾肆虐吃人，是人類的悲劇？接下來的中秋節、七夕、冬至等節日皆無一倖免，除了是民俗節慶，各自滲入了民間信仰和祖先祭祀，且問“楊專家”，我們如何是好？

矯枉過正的端午事件，只是冰山一角，在一念上，可窺探出一般人套用網民不查明就裡的惰性，一看中 張吉安 漫畫/王錦松

時機，老愛屹立在群人之上，擔當起大家長，沾沾自喜。早在沒有網絡的時代，真正有做考證的史學家聞一多就提出了端午節的源頭，追溯到五代十國南方吳越民族對“龍”圖騰的祭祀文化，當時百姓將龍頭雕在木舟前方，在水上舉行龍舟競渡，將粽子投擲入江，敲鑼擊鼓來祭拜水神，而傳說中的水神就是蛟龍的化身。在南方人的文化裡，以閩南人、潮汕人和海南為例，一貫稱端午節為“五月節”，顯然這是一個凡民共度的節慶，至於紀念屈原、伍子胥、曹娥之說，那則是3人搭上了歷史便車，成了後來的事跡。

部分人總以為用上“快樂”一詞，就是普遍上認知的熱鬧、喧囂、歡騰，其實是以偏概說，只要慢慢地深入打探，快樂節慶也可以很慎重、有深度的。像每年的清明節，近年也有不少專家跳出來糾正不能說“清明快樂”，認為“快樂”不適用在如此嚴肅、悲傷的日子，反之要用比較中和的詞彙，總而言之，任何用語都必須將思念和傷懷考量在內，祝福人家“清明快樂”是膚淺之詞。清明先有節氣，還是後有掃墓習俗，這就像先有雞或先有蛋，一言難以說個清楚。其實，清明除了是追思故人，在情感上也散發着釋懷的本意，早在遠古的華夏文化裡，古人也在這一天出外掃墓之後，舉家到郊外去踏青、郊遊、放風箏等集體活動，此時的“快樂”絕對不是倡議後人忘恩負義，反而是讓活着的人在世間放下心頭上的寡歡，找到簡單快樂，難不成要限定每個人在清明節這一天只能哀傷、落淚掃墓，不能樂觀度節嗎？

何時何地，祈願自己和摯愛的人快樂，任由自行判斷，何須這些虛擬專家來嚴苛規範？只能慨歎，這是人人夢想當個大專家，在網絡上叫人含着眼淚吃粽子的時代。