Sin Chew Daily - Negeri Sembilan Edition
《易經》意旨：知變以應變
《易安排人類世界的生存之道，包括趨吉避兇。大自然的特色是“真實
經》原理即“觀天道以立人道”，觀察宇宙大自然的運作規律，來無妄”，即它永遠處在最真實的情況，沒有任何刻意或造假，因而不存在所謂的吉兇禍福。人類世界不同，人有各種問題，例如自私、貪婪、虛偽、是非、欺詐與爭奪等，因而產生吉兇禍福，使得社會亂象叢生，乃至天下大亂。〈系辭•下〉說： “作《易》者，其有憂患乎？”創作《易經》的人，大概是有所憂患吧？
驗諸歷史，中華民族飽經朝代動亂與戰火的憂患；驗諸現實，馬來西亞華族的處境，不也像我們南來的祖先一樣，仍然克勤克儉和戰戰兢兢的生活？在這片土地上，我們始終覺得不安全，對未來也沒有什麼把握。現實逼得我們把“憂患”二字根植在族群意識里。由憂患意識而產生畏懼之心，提醒我們要居安思危，隨時且長期保持警覺，並想方設法未雨綢繆，防患於未然。對未來感到畏懼，因而有所戒惕，正是〈系辭•下〉說的：“懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。”從始到終都有戒懼之心，所要做到的就是沒有災難，這就是《易經》的道理。
〈震卦•象傳〉說：“洊雷，震。君子以恐懼修省。”接二連三打雷，這就是震卦。君子由此領悟，要有所恐懼，修正省察自己。而豫卦之“豫”，有愉悅之意，但也有居安思危、提早“預備”之意。孔子在〈系辭•下〉解釋否卦九五爻辭“其亡其亡，系於苞桑”時說：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。”危險的，是那安居其位的人；滅亡的，是那保住生存的人；動亂的，是那擁有治績的人。因此之故，君子在安居時不忘記危險，在保存時不忘記滅亡，在太平時不忘記動亂，如此才能使自身平安，並且保住國家。孔子的意思是提醒人們要居安思危，因為萬物一直變化不定，不是變好，就是變壞，稍有疏忽就悔之晚矣。《孟子•告子下》亦有“生於憂患而死於安樂”之句，即憂患中能獲得生存，安樂中反遭滅亡，也是出於同樣的考慮。
然而，“居安思危”或“懼以終始”，畢竟只是提醒；趨吉避兇、逢兇化吉或“其要無咎”，終究只是我們期待的結果。在這樣的人生過程當中、我們要做些什麼？我們能如何預早準備？前文提到：《易經》以陰、陽為觀念，卦、爻為內容，時、位為變化，目的正是為了讓我們知變以應變。“知變以應變”是《易經》意旨。現代人學《易經》究竟要學什麼？於我，該學的正是這種修煉：在特定時空中掌握知變與應變的智慧。它是變化的哲學，書名英譯“The Book of Change”；它想透過分析天地萬物與人間周轉變化的道理，來為我們找出人生應變，包括避難與解難的方法。
察變→明變→應變
《易經》“知變”的內容，包括察變以明變。大自然晝夜交替，四季周行，花開必花落，潮漲必潮退。《易經》作者觀察與了解之後，從中領悟出幾個人生大道理，包括：大自然之所以能夠無止無休的運作，萬物之所以能夠始終保持在平衡與和諧的狀態，是因為剛健與柔順的陰陽二氣，可以相互交流而取得調和，並且形成規律。而凡是取得平衡與和諧狀態且形成規律的，必能持久，也應互相包容。如此則能終而有始，周而複始，始卒若環，循環不已，最後達成生生不息的偉大效應，這是“天之道”。因此，“人之道”的因應方法和態度是“天行健，君子以自強不息”，以及“地勢坤，君子以厚德載物”。
其次，天地間唯一不變的，是永恒不斷的變化，並且每種變化當中還隱藏着其他變化，正如一件事情的發生，並非只有單一因素。所以《易經》有卦變和爻變，且卦中有卦，變中有變，以及爻與爻之間互相影響，形成萬物一體和相互感通之理。人生的變化彰顯在生老病死與任何事物的成住壞空或興衰存亡，而這些變化又有一個千古不變的法則，即物壯則老，盛極必衰，物極必反。六十四卦每一卦的上爻，都代表事態發展到極盛或頂點的最後階段，既是大功告成，也是窮途末路。此爻最後必須離開，讓位給新一爻的出現，否則這種狀態沒有出路，生機泯滅。因此，人生的應變之道是〈系辭•下〉所說的：“《易》窮則變，變則通，通則久。”如此才能流水不腐，戶樞不蠹。這三句警語後面還可以加上一句“久則窮”，成為首尾連環。
《易經》六十四卦本來就是一個大循環，而周而複始，生生不息與物極必反的意旨，也帶出只有暫時的領導，沒有永遠的高位的告誡。統領其余六十三卦的偉大乾卦，到了〈用九〉卻說：“見群龍無首，吉。”用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。“群龍無首”，即乾卦六爻各龍順時而變、隨位而成。由於看出 六爻其實是一個整體，六十四卦也是一個整體，天地萬物更是一個整體，所以無所謂首尾、本末、先後或上下之分，結果因而是吉祥的。易言之，就領袖而言，一如英文成語No one is indispensable（無人是不可或缺的），時候到了該退位就退位，為的是讓組織或團體新陳代謝，永續存活與發展。這是智慧，其中也暗寓人人平等的想法。
其三，註意形勢與趨勢，並自我衡量。《易經》每一卦代表一種大的整體形勢，並且六爻皆時，六爻皆位，所以人生歷程或遭遇困難，要註意時位，即時間點和空間點。月圓月缺和寒來暑往有其時，花草樹木與山川林野有其位，人生不同階段也有不同的角色扮演與相關內容的學習。以乾卦初九爻辭“潛龍勿用”為例，是人生年少應該發奮學習的時期，而有所選擇必有所放棄，必須沉潛專註。人面對生命歷程或遭遇困難，若能體認變化的微妙，及時應變或適時做出合宜的事，必能趨吉避兇。註意時空大條件，也註意個人所在的時間點與空間點，是《易經》時、位觀念予以我們的提醒。〈系辭•上〉也提到“德行”、“知變化之道”與“能事”，表示人生要時時處處，修養德行、提昇智慧和增強能力，否則“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣”，德行淺薄而地位崇高，智慧不足而謀劃大事，力量微弱而擔當重任，很少有不拖累到自己的。
表面看來完美，未必真的完美
其四，世事無絕對。一個卦到了上爻，通常不好，如乾卦上九“亢龍有悔”、坤卦上六“龍戰於野，其血玄黃”、比卦上六“比之無首，兇”、噬嗑卦上九“何校滅耳，兇”；但又未必，如履卦上九“視履考祥，其旋元吉”、井卦上六“井收勿幕，有孚元吉”。一爻之吉兇，看其位之中、正、乘、承、比、應，即它擁有多少有利或不利之條件，也看該卦的整體大形勢。就卦象而言，六十四卦最完美的卦是既濟，原意是成功渡河，表示事情已辦成功。它六爻皆應、皆當位，且六二與九五皆既中且正，表面看來是如此的美好。然而，表面看來完美的，未必真的完美。此卦下離上坎，且內藏一個下互坎卦，坎為險，表示福中藏禍，提醒我們成功不能因自滿而停下，也表示人生無法追求完美，不可要求別人完美，因為我們自己也不完美。既濟也表示一件事情的結束，然而它是第六十三卦，《易經》並未結束，接着還有最後一卦未濟。正如許多事情表面看來結束了，其實未必，可能暗藏後續發展，甚至遺留後患。《易經》到了未濟卦，於是又進入一個新的開始和循環。世事無絕對的意旨，提醒我們不要固執己見、不要只看表面現象，以及故步自封。
最後要談的，是《易經》補過的意旨。卦、爻辭可分為筮詞與占驗之詞兩部分，如乾卦九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若；厲，無咎。”“君子終日乾乾，夕惕若”是筮詞；“厲，無咎”是占驗之詞，論斷此爻之出處進退及吉兇禍福。占驗之詞即吉兇斷語，分九種等級：一、元吉：最為吉祥；二、大吉：非常吉祥；三、吉：吉祥；四、無咎：沒有災難；五、悔：懊悔；六、吝：困難、屈辱或責難；七、厲：危險；八、咎：災難；九、兇：兇禍或兇險。中間三等：無咎、悔和吝，其實是吉與兇之間的緩沖地帶，表示出現了問題，但只要補過或若按照卦、爻辭的指示去做，就能化險為夷，否則事情就會往厲、咎與兇的方向發展。〈系辭•上〉說：“無咎者，善補過也。”所謂無咎，指的是善於補救過錯而言，有人因而說《易經》是“補過之書”。人生變幻莫測，稍不留意則難免陷入困境，但只要不是大過錯，註意此時此位該做之事，總有自我改善的回旋余地。
《易經》意旨孰重孰輕，見仁見智（此成語出自〈系辭•上〉）。其實，只要用心細讀，這部經典一定能給我們的人生帶來一些啟發。經典課堂上我常告訴學員：從義理角度讀《易經》，最好先讀《論》《孟》《老》《莊》，這樣它就不會顯得“七零八碎”或“雜亂無章”。孔、老自《易經》汲取精華並獲得許多啟迪，發展成儒、道二家根本而完整的哲學。例如儒家強調真誠、中行和過而能改等，道家重視功成弗居、隨順自然與福禍相倚等，這些觀念在《易經》里原已存在。至於“樂天知命”，儒、道有不同的解釋，前者看重天命之責任，後者則標舉隨順自然之態度。以儒、道原典為基礎去讀《易經》，必有更多的領悟。