逍遙遊：尋找終極自由

莊子生活在一個不自由的年代。對“自由”這件事，他想得透$。動亂世代，讓人身不由己；%&連'，性命朝不保(。有時戰爭是在ae方，有時在家門口，也可能就在家里。今天活着，明天可能就死了，身體不是我們的。莊子博«群書，有才不用，終身不)，因為有用者死。在這樣一個不自由的時空，莊子服*老子的避難+學，並進一步,揚“無為”與“無用”的觀念。這是第一種不自由，即身體受困于外在的環境與人事，任由擺布。

第二種不自由是：就算我們不受困于外在的環境與人事，也會受自己的心所-綁。心有知、情、意3種作用，直接指揮我們的言行。這些作用又以知為主導，錯誤的認知影響我們的情、意與言行。所以，如果心在認知上š受誤導，就會困于名利地位、困于情色物欲、困于憂傷.惱，進而面臨危險。所謂認知上š受誤導，指的是貴/Ø富、榮0成É與美醜得失等人為價值觀。因為這樣的價值觀，人心不足，人欲1流，人與人之間相互比較與對立，23紛爭與騙4偷搶不斷，結果亂象5生，天下多事。

第三種不自由是：死亡。+學與宗教都必須解答“死亡”這件事，否¯“身心6滅”，人生7為虛幻，8無意義可言。9有生命的，都受困于死亡；而人有自我意識，最是:死，所以“;<尚且=生”、“千苦艱難§一死”。生命是一段時間的歷程，因此受困于死亡即受困于時間。《老子》第十三章：“>所以有大患者，為>有身；及>無身，>有何患？”我所以有大&患，是因為我擁有這個身體；如果我沒有這個身體，我還有什麼&患呢？這是個沒有T不行，有T卻“?.多多”的身體，讓我們受困于時間，無法“跳出三界外，不在五行中”，于是有求長生不老或成@之術者。但莊子是+學家，他以清晰的思A說明：“身”無法突破時空以獲終極自由，但“心”可以。我們身不由主，難道心也不由主嗎？難道要把自己的心，交給外人外物ó至時間去主B而喪失自主嗎？ 所以，尋找心靈自由，首先要“有備”QQ有所準備。我們會準備未來生活所需，如此¯面對困難就可從容應付；但我們為何不為自己生命的未來而有所準備呢？想學CD，先學從容；有備才可從容。

有備之后，還得“無待”：無所等待或ßj。k子能夠Q風飛行，k[輕巧美妙，過了半月才回來。他對于人世間所謂的“圓滿幸福”並未ll追求。但他身體雖能如飛EO自由，終究還是要ßj風力配合。真正的自由是“惡乎待”：內心無所等待也無所ßj。因為一m“有待”：等待或ßj外在的名利地位或物質享受，或ßj造成比較、對立與紛擾的人為價值觀，我們的身心F受困而不得自由。如果懂得放下，無所求取，身心減輕了重擔，ó至避開no網Ž，無待必能CD。現代人有太多ßj：水電、交通與通訊設備，借物質以肯定自我，結果為心靈p上™™qr。有備才可從容，無待必能CD，是莊子想要教導我們獲得心靈自由的第一個道理。但要如何有備而無待？

首先要“定乎內外之分”，確定內在自我與外在事物的分野。內在自我指心靈或精神的™面，外在事物指物質與感官的™面。生命的價值在內不在外，s子說t國君王t景公享盡人間榮華富貴，臨到死時，百姓找不出他有什麼德行可以稱述；而讓國與勸阻周武王不要以暴易暴的uv和wt，在首陽山下餓死，百姓直到現在]然稱述他們的德行。“Ó分內外”之后是“重內輕外”。堯要把天下讓給老師許由，許由拒絕了。他說：人的生活需求其實可以很簡單，正如小E在x密y林里z{，所需要的不過是一根y|；}~到大河邊€水，所需要的不過是裝滿一子。所以，代表富貴與名聲極致的天子之位，我要來‚什麼呢？最后，是做到“有內無外”，即把感官與心神由外完全收攝回來，與“道”合一。有內無外即是“一”：不分表里，不分你是馬來人我是華人他是ƒ度人，“„礴萬物以為一”，包容萬物包括你我他，大家…同成為一體。關于“一”，即一體或t一，正是莊子在üt物論ý精彩且深刻的論述。