Sin Chew Daily - Perak Edition
教會學校打造種族橋樑
《禮記．學記》中有一句“建國君民，教學為先”，意思是指國家必須重視教育和發展教育，鼓勵人們掌握更多知識，培養更多國家管理人才。在我國的教育領域，百年以前，就有不同群體設立了不同類型的學校，儘管當時這些學校有的只是為了服務本身社群教育需求，擴大來看，何嘗不是在為後來組成的國家培養人才？這些學校的貢獻在建國史中是不容抹殺的。
各大基督教會組織和天主教修會進入我國後就設立了許多學校，教會學校可說是國家教育的先驅。我國不少領袖皆曾在教會學校受教育，包括首相納吉，而要在我國其他各領域找到教會學校畢業生 一點也不難，國家銀行前總裁潔蒂即是其中一位。
許多教會學校為社會中下層提供教育機會，打破菁英教育制度，受教育不再是一些特定群體的特權。許多貧窮家庭子弟獲得教育機會，進而改善了家庭環境，邁入中產階級，改變了一些群體的社會文化經濟地位。
最早的教會學校是由英國聖公會創辦的檳城大英義學（P en a n g F r e e S c h o o l， 1816年），接着天主教會的基督學校修士會（La Salle Brothers）在檳城創辦了聖方濟書院（1852年），以及耶穌聖嬰修女會設立的萊特街修道院女中。這些學校早期是服務弱勢群體如孤兒。
之後陸續有不同教會和修會在全國各地設立學校。1950年代至60年代，可說是教會學校的輝煌時期。教會學校成為各大種族的首選學校。教會學校受到各 族肯定，主要是他們注重全人教育，學術以外，學生的人格塑造也是學校所關注的層面。培養學生的自信心是教會學校非常重要的一環，批判性思維、勝任多種任務、懂得自我尊重和具備良好操行都是學校致力於灌輸給學生的特質。當然，教會學校以英語為教學媒介語，亦是吸引各族群的重要因素。
不過，進入1970年代，在1961年教育法令下，教會學校成為政府津貼學校，教職員薪金和行政費用由政府提供，但教會仍保有學校土地和建築的所有權，教學媒介語也從英語轉為馬來語，教會學校的辦學特質和精神因此開始沒落。
目前國內不少歷史悠久的教會學校仍然極負盛名，繼續保有名校的地位，這必須歸功於董事部和教職員持續地維護學校原本的特質和辦學精神。但是，許多改制後的教會學校變成和國小沒兩樣 是不爭的事實，不像過往般，因為兩大特徵，即英語為媒介語以及宗教熏陶，而受到更多家長的青睞。
近年，基督教會在探討和思考如何喚回當年教會學校的光輝，發現一個可以着手發揮功能的層面是，即使經過改制，一些教會學校的學生種族比例恰好反映了國家種族結構，讓這些教會學校可以成為各族交流和塑造種族和諧的據點。
不同種族學生和教師通過在校園內的課堂學習和課外活動，鑄造各族相互參與、貢獻和合作模式，再通過學生在校內外的實踐，相信能夠激發國民協作的精神。許多曾經在教會學校就學的國民都認同，教會學校為各個族群學生提供了一個中性的平台，讓彼此有機會認識和交流，就可見一斑。
政府在接手教會學校後，理應保持教會學校的特徵，善用這些學校的特質， 吸引各種族家長選擇送孩子到教會學校學習，讓教會學校繼續扮演團結國民的角色。教會學校的董事會在這方面必須表現出更強烈的辦學意願，努力延續教會學校的特徵和風俗，讓教育部意識到教會學校的存在和可以作出的貢獻，是國家教育重要的資產。
獨立了6 0年，種族主義論調依然有市場，一些政客一再發表多元源流教育是國家教育的絆腳石，要政府關閉華小和淡小，而另一邊廂，政府收編了備受好評的教會學校後卻沒有積極把這些學校給辦好，部分教育部官員甚至以各種手法抹殺和摧毀教會學校的特質，這樣的辦教育思維是在開倒車。我國有眾多的政治領袖曾經在教會學校受過熏陶，他們是時候把當年所學的良好價值觀和人格特質表現出來，為這個國家和人民謀求更大的發展。