《易經》的智慧：共時性與全方位

我們的一生。我們生於何時、長於何處，樣的時代與環境，這件事我們無法左右。空過程中，我們可以學習、分析、判斷與選的人生，包括意義與尊嚴，這件事我們可以在時空里的，我們過往的回憶、現在的生活存在時空里。因此，我們對時與位的回應，苦樂。《易經》的智慧，就在共時性原理與原理即許多現象在同一時段發生，彼此之間位思考是把所有可能因素都考慮在內，這是主要依據。因此，它能給現代人帶來最大助如何去思辨時與位的問題，最後得出合理的。卦三百八十四爻，每一爻的好壞，一看整體時空意義及其來龍去脈；二看它在此卦中所主、客觀條件，主觀條件最重要是真誠、努條件指時空的有利或不利因素，這里頭是否化。易言之，一爻之吉兇，在其時位。以第斷包括：勢，即所處何卦；即其覆、變或卦變等關系；即其之卦；卦是何等狀況，即個人或內部因素；卦是何等趨勢，即他人或外部因素；、上互卦為何，即埋伏之內、外因素；處之屬性與時位，即陰、陽、中、正、乘、

上位，有硬實力和主動力，能剛健與自強居下位，有軟實力和受動力，能柔順與厚德五爻），表示身居領導之位，是最有利的時若是正（陽爻居剛位，陰爻居柔位），是

如順時而行，合乎道義禮法而做人，這正途，因而是恰當有利的位置。中與正是針說的，《易經》重視既中且正而中優於正。中不正，很可能出問題（說“很可能”是因還有其他影響因素）。然後，放眼周遭。乘

乘柔，相反則乘剛）是利用強項或有利條在下之陰爻順承在上之陽爻）是順應客觀形要懂得放低身段以取得助力；比（與上、下者或團隊，可以取得優勢；應（初與四、二一陰一陽爻為正應，否則不應）是有支援者

。當然，身邊之人是陰是陽，是小人是君

乎時位則吉無不利

位的總綱領在乾卦的〈文言傳〉。初九說之”；九二說“庸言之信，庸行之謹，閑邪修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與可與存義也。是故，居上位而不驕，在下其時而惕，雖危無咎矣”；九四說“上下無無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時說“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就；上九說“貴而無位，高而無民，賢人在而有悔也”。然後再總結一次：“潛龍勿時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵， 自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也”，依乾卦各爻爻辭，闡明人的行動如何配合時與位來表現。〈文言傳〉的結論是：“其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？”只有聖人吧？能掌握時與位的進退存亡之理，做到恰到好處而不致於偏離正途的，大概只有聖人做得到吧？既強調時與位的重要，也提醒正確掌握時與位以行事的困難。乾卦大談順時而變、隨位而成，正是《易經》要旨。

〈系辭•上〉說：“君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。”君子所安心靜處的，是《易經》顯示的時與位之列序；他所樂於玩味的，是卦爻辭時與位的內容。因此之故，君子靜處時就觀察卦爻的圖像，並且玩味其中的語辭；他行動時就觀察卦爻的變化，並且玩味其中的占驗。所以，上天會保佑他，吉祥而沒有任何不利。君子之“居”與“動”，都離不開《易經》卦爻之時位，視之為從學習、分析、判斷到選擇的指引，然後言行必然合宜，進退也合乎分寸。唯有如此，生命才能“自天佑之”，生活方可“吉無不利”。

〈系辭•下〉說：“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”尺蠖這種小蟲屈縮起來，是為了向前伸展（動）；龍與蛇蟄伏起來，是為了保存自身（靜）。探究時與位的精微義理到神妙的地步，是為了應用在生活上；借由時與位判斷的各種途徑安頓自己，是為了提升智慧的表現。超過這些再向前推求，就沒有辦法清楚知道了；能夠窮盡時與位的神妙道理並懂得變化的法則，已經抵達智慧表現的頂點了。又說：“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！變動以利言，吉兇以情遷。”八卦是用圖像來告知時與位，爻辭與彖辭則依時與位的實情來敘述。剛爻與柔爻交錯相處，時與位的吉和兇就顯示出來了。時與位的變動要按適宜來說明，吉兇也會隨時與位的實情而改變。

智慧是實踐真誠的方法

〈系辭•下〉的“三陳九卦”或“修德防患九卦”，從3種角度來描述九個卦的重點，即先說各卦與真誠或德行的關系，再談各卦的時與位特性，然後指出它們的具體效應。談時與位特性的部分，“履，和而至。謙，尊而光。複，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。”履卦因時與位和諧而有成。謙卦尊貴而光耀。複卦幾微而可分辨事物。恒卦紛雜而不厭倦。損卦開始困難而以後就容易了。益卦增長充裕而不造作。困卦是窮困中求其通達。井卦是處在自己位置上再分施利益。巽卦是配合時勢而潛入人心。

由是觀之，《易經》作者的憂患，一是憂天下之大患，一是憂德、智之偏執。“三陳九卦”所關懷的焦點顯然是德行，但德行必須時位兼顧與考慮周詳，才有可能完備。德行以真誠為根本，若無真誠，深思熟慮可能變成智謀手段，損人利己乃至害人害己。這是老子要“絕聖棄智”， 去除聰明與智巧的原因。同樣的，若徒有真誠而無全面考慮的智慧，德行亦無法完滿實踐，甚至淪為愚蠢。孔子教子路“六言六蔽”，6種品德同時也會產生6種流弊時說：“好仁不好學，其蔽也愚”，愛好行仁而不愛好學習，那種流弊就是愚昧上當。所以，《易經》既重視真誠，也強調智慧。

真誠是做人的原則，不可須臾離也；智慧是實踐真誠的方法，終身學而習之。真誠必須念念皆是，智慧應該考慮周全。 仁與智無所謂何者最難，只是想解決問題、辦好事情與趨吉避兇，除了來自我們自身的警覺能力，還得大量的學習。人生多變，時與位也不斷在變，只有大量的學習才能知變以應變。《易經》卦與卦、爻與爻之間相互關聯與影響，有時牽一發而動全身。《易經六十四卦方圓圖》，天圓地方，是一個時間與空間（時與位）交疊而成的思考架構或概念。《方圓圖》變化無窮，其實是中華民族的精算學，用以計算出某一時間，自己所處的最有利位置。亦即一種現象或事態的道理，加上時與位的因素，就可求得最佳答案。《方圓圖》看似複雜，一如人世之變化無方，但只要了解其中法則或原理，冷靜與客觀的找到關鍵所在，問題就能迎刃而解，否則治絲益棼，困苦其中。

《易經》無絕對，因為人生無絕對，所以不要尋找標準答案。去學、去想、去分辨、去實踐，然後從中找到智慧。節卦“初九。不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。”初九。不離開門戶與庭院，沒有災難。〈象傳〉說：不離開門戶與庭院，是因為知道時與位的通達與閉塞。“九二。不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時極也。”九二。不走出門戶與庭院，有兇禍。〈象傳〉說：不走出門戶與庭院，會有兇禍，是因為過度錯失了時與位。初九與九二，一無咎一兇，關鍵就在初九雖是陽爻當位而想動，其上又有六四之應援，但知道自己處在節卦必須自我節制的大形勢底下，加上又有上互艮卦 在前阻止，因而懂得節制不動。九二呢？陽爻為動，身處下互震卦 更具動力，到了該走的時與位卻不走，又因不當位且遭陰爻六三所乘，所以有兇禍。

宇宙萬物都能依循適當的時與位去運作，所以大自然因有秩序而和諧；如果每個人也能依循適當的時與位去生活，意謂人類社會，包括個人、家庭、國家與天下也能因有秩序而和諧。一旦失時錯位，大自然就會異常，個人與人間就會亂序。《易經》其實是理性思考之書，但因受時空限制而蒙上神秘色彩，進而遭理解為不理性或迷信。它是民智未開的年代，哲人透過時與位等的理性思考，教人趨吉避兇的人生之道。